佛教主張好人會有善報，那么善報的內(nèi)容是什么呢？大體是：一、來世繼續(xù)投生為人，壽長福延，富貴綿綿。二、來世投生到天界，成為天神，不但可以得到比人類更加高級的各種物質(zhì)與精神享受、得到更長的壽命，而且還能有各種神通。
我們知道，基督教、伊斯蘭教的解脫都是死后升入天堂，享受天堂的福樂。那么，佛教的投生天界，是否與其他兩個宗教一樣，就是最終的解脫呢？ 佛教認(rèn)為完全不是這樣。如前所述，在佛教的世界模式中，天神仍在三界之中，仍然是眾生之一。雖然在諸種眾生中，天神的地位最高，境遇最好，但從本質(zhì)上講，他們與其他眾生并沒有什么不同，仍然有生有死，要受業(yè)報規(guī)律的支配。如果他們做了壞事，壽終命盡，照樣會投入畜生、地獄、餓鬼等三惡道飽受折磨。所以，佛教認(rèn)為投生為天神絲毫也不值得羨慕。而真正的解脫，最高的圓滿則是涅槃。
涅槃是梵文Nirvana的音譯，它的原意為“滅”,亦即像火堆熄滅，火光消散。佛教認(rèn)為這是一個超越了三界的無限美妙的境界。由于這個境界無限寂靜清凈，所以也翻譯成“寂滅”;由于它無限美妙圓滿，所以也翻譯為“圓寂”;由于到達這個境界也就是越過此岸世界，達到彼岸世界，所以又叫“滅度”。
佛教認(rèn)為，此岸世界的一切，都可以用概念來表述，而這個涅槃世界卻是超言絕象，無法用概念、語言來表述的。在早期佛經(jīng)中，釋迦牟尼不斷地宣傳涅槃的重要，號召人們應(yīng)該證入涅槃。但是，他從來沒有從正面敘述涅槃到底是什么樣子的。
由于早期佛教從來不對涅槃作正面的敘述，由于Nirvana這個詞的本來含義是“滅”,所以以前有的研究者認(rèn)為早期佛教的涅槃等同于普通意義的死亡。佛經(jīng)中贊嘆一些修行圓滿，已經(jīng)達到涅槃境界的僧人，常常說他們“所作已辦，不受后有”。有些研究者便認(rèn)為這兒的“不受后有”就是講死后一切都沒有了。這種解釋把佛教的涅槃看作與唯物主義的死亡完全相同，顯然不符合佛教的原意。佛教所謂“所作已辦”實際是講該人以前所作的一切業(yè)(作)都已經(jīng)報應(yīng)(辦)完了，而“不受后有”則指從此再也不會投胎到三界中了。因為佛教傳統(tǒng)把三界叫做“三有”。
佛經(jīng)中有一個故事：有一個鬘童子問釋迦牟尼：“如來死后存在嗎？”釋迦牟尼不回答。鬘童子又問：“如來死后不存在嗎？”釋迦牟尼仍然不回答。由于如來是佛的另一個稱呼，他已經(jīng)達到了涅槃境界，所以，所謂如來死后存在不存在的問題，實際是問涅槃境界存在不存在。據(jù)說阿難對釋迦牟尼的態(tài)度很不理解。鬘童子一走，阿難就問釋迦牟尼為什么不回答剛才的問題。釋迦牟尼說：“我如果回答說存在，就陷入所謂‘常見’(主張事物能永久存在的錯誤觀點);我如果回答不存在，就陷入所謂‘?dāng)嘁姟?主張事物斷滅以后不再存在的錯誤觀點)。所以我不回答?！睆倪@個故事我們可以明白，把涅槃看作什么也沒有了，實際就是釋迦牟尼批評的“斷見”。釋迦牟尼所以不回答，因為涅槃本來就是超越概念與名相的，是不能用語言表達的。
佛教為什么會創(chuàng)造這么一個超言絕象的涅槃，這就必須聯(lián)系古印度婆羅門教的“梵我一如”的學(xué)說。
婆羅門教本來特別注重祭祀，認(rèn)為祭祀內(nèi)涵一種不可思議的神秘力量，擁有創(chuàng)造一切的功能，以至把它等同于世界的本源。到了釋迦牟尼時代，婆羅門教內(nèi)部產(chǎn)生一種新的思潮，一般稱為奧義書思潮。奧義書認(rèn)為世界的主宰是“梵”。“梵”(Brahman),原意本來是“咒力”、“祈禱”,引申為“由祈禱而得到的神秘力量”。從這個名稱也反映出梵是從祭祀中衍生出來而又最終否定了祭祀的一個概念。奧義書認(rèn)為梵是世界的本源，哲學(xué)的最高本體，它是真實的精神性存在，無限清凈與歡樂。梵能產(chǎn)生世界萬物，包羅世界萬象。從這個角度講，梵包羅、蘊涵了世界萬象的一切特性。正因為這樣，所以梵本身就沒有任何質(zhì)的規(guī)定性，也不表現(xiàn)為任何形式。因為無論賦予它什么質(zhì)的規(guī)定性或什么形式，它就會被這種規(guī)定性或形式所束縛、所凝固、所僵化、所限制，從而也就不可能去演化與包羅萬象了。舉例來說，如果我們規(guī)定梵是大的，那么它就不能顯現(xiàn)小的；如果我們規(guī)定梵是紅的，那么它就不能包羅綠的。所以，梵實際上是超越了一切語言與概念的東西。雖然梵無法用概念來框限，用語言來表達，但人們?yōu)榱搜芯颗c宣傳它，又必須要表達它。于是奧義書的哲學(xué)家就發(fā)明了一種否定的表達法，如《廣森林奧義書》說：“它(指梵)不粗不細(xì)，不長不短，不像火紅，不像水濕，沒有陰影，沒有黑暗，不是風(fēng)，不是空，不粘著，沒有味，沒有嗅，沒有眼睛，沒有耳朵，沒有語言，沒有感覺，沒有生力，沒有氣息，沒有端，沒有度，沒有內(nèi)，沒有外，它不消滅什么東西，也不被什么東西消滅?！眾W義書的哲學(xué)家認(rèn)為，只有在排除了一切可能被賦予的屬性之后，才能真正顯示出梵本身那種無性之性。而只有這種無性之性，才能產(chǎn)生一切性質(zhì)，包容一切事物。
由于梵產(chǎn)生了世界一切，其中包括人類，所以人就其本質(zhì)而言與梵是統(tǒng)一的，或者說人本身就蘊藏著梵性。奧義書把這種梵性稱為“我(Atman)”。奧義書的哲學(xué)家認(rèn)為，由于種種原因，人們沒有能夠認(rèn)識到“梵”與“我”的這種統(tǒng)一性，所以“我”就淪落在三界輪回受苦。一旦認(rèn)識到“我”與“梵”的這種統(tǒng)一性，并通過種種修行手段達成這種統(tǒng)一性，“我”就回歸到“梵”的境地，享受永遠(yuǎn)不滅的歡樂。這就是奧義書哲學(xué)家追求的最高境界、最高解脫——“梵我一如”。
如果我們把佛教的涅槃與奧義書的“梵”作一個比較，可以發(fā)現(xiàn)，涅槃與梵有兩點不同：
(1) 婆羅門教的梵具有創(chuàng)世的功能，涅槃則沒有這種功能。如前所述，佛教認(rèn)為世界是自存自在的，并非什么其他勢力所創(chuàng)造。所以，他們堅決反對創(chuàng)世神的存在。婆羅門教后來把“梵”人格化為梵天，佛教則把梵天吸收進自己的體系，把梵天安排為色界的二禪天。
(2) 婆羅門教主張“梵”是一種精神性的存在，佛教則認(rèn)為涅槃超越了精神與物質(zhì)的概念，是一種更高層次的存在。佛教認(rèn)為，世界上的一切固然可以分為精神、物質(zhì)兩大類，但是，精神與物質(zhì)相互依賴，密不可分。佛經(jīng)中說，精神與物質(zhì)就好比兩根蘆葦，只有相互依靠，才能樹立起來。凡屬物質(zhì)性的東西，毫無疑問屬于三界之內(nèi)，是有生有滅的有為法，必須予以超越；而精神性的東西，由于它不能脫離物質(zhì)單獨存在，所以它也沾染上物質(zhì)的生滅屬性，也是有為法，也應(yīng)該予以超越。在這里，佛教把精神看作依賴于物質(zhì)而存在的范疇，是一種相當(dāng)深刻的思想。
除了上面兩點不同之外，佛教的涅槃與婆羅門教的“梵我一如”幾乎完全一樣。由此我們可以明白佛教涅槃概念的由來，以及佛教為什么會賦予涅槃超言絕象的特性。
從上述思想出發(fā)，佛教認(rèn)為涅槃是超越于三界的一個不可言說的境界。它既不是精神性的，也不是物質(zhì)性的，是超越于精神、物質(zhì)之上的不生不滅的無為法。由于人的肉體是屬于物質(zhì)性的事物，它有生有滅，只能在三界中活動，所以，要想涅槃，必須超越自己的肉體。由于人的種種精神也具備生滅的特性，也只能在三界中活動，所以，如果要解脫，同樣必須超越這些精神。從這個角度講，佛教規(guī)定自己的最高境界——涅槃的基本特性為灰身滅智。所謂“灰身”,就是必須消滅肉體；所謂“滅智”,就是必須消滅一切精神活動。
從唯物主義的立場出發(fā)，所謂“灰身滅智”的確就是死。但是，佛教認(rèn)為，他們這種灰身滅智的涅槃與唯物主義的“死”完全不同。這種不同主要反映在兩個方面：
一、唯物主義的“死”,死了以后什么也沒有了。而佛教的“灰身滅智”,死了以后到達一個絕對清凈、無限美妙、永世長存的涅槃世界。對于這種涅槃境界到底有沒有，從來有人表示懷疑。佛經(jīng)載：有人責(zé)難佛教徒：“你們說涅槃境界確實存在，可是那些據(jù)你們說已經(jīng)涅槃了的人，沒有一個再回來報告他們在涅槃界的情況，可見涅槃界并不存在?！狈鸾掏椒磫枺骸叭绻悴恍业暨M糞坑，好不容易才從糞坑里爬出來，是否愿意再進糞坑呢？”答：“不愿意。”佛教徒說：“對于已經(jīng)涅槃的人來講，三界就好比糞坑一樣。他們既然已經(jīng)爬出糞坑，就不會再進來，怎么會來向你報信呢？”佛經(jīng)的這種辯駁顯然是強詞奪理，但它反映出佛教認(rèn)為涅槃?wù)鎸嵈嬖谶@么一種觀點。
二、佛教從宗教立場出發(fā)，把人死什么也沒有的觀點稱為“斷見”,認(rèn)為是錯誤的。他們主張，人死以后，如果不能涅槃，那也不會什么也沒有，而是一定會按照這個人生前所造的業(yè)在三界中不斷地輪回。佛經(jīng)中記載：釋迦牟尼的一些早期弟子，在聽釋迦牟尼宣說“三界是苦，涅槃是樂”之后，沒有真正明白涅槃的含義，以為死就是涅槃，于是個個自殺，以求解脫。釋迦牟尼知道后，立即予以制止，并且嚴(yán)厲規(guī)定比丘不得自殺。因為佛教認(rèn)為自殺不但不能解脫，反而會造下罪業(yè)，使得該人繼續(xù)在三界輪回受苦。
我們認(rèn)為，佛教的涅槃雖然是虛幻的，但人們爭取幸福解脫的心情卻是真誠的。佛教在涅槃這一概念上所凝聚的某些觀點，反映了人類思維的重要成果，值得我們總結(jié)。

浙江普陀山慧濟禪寺刻石

浙江普陀山慧濟禪寺刻石
當(dāng)然，歸根結(jié)底，涅槃是為佛教的宗教體系服務(wù)的。如果我們將它與道教的解脫觀相比較，可以看到在這一點上，佛教的確比道教高明。
道教的解脫，也就是它許諾給人們的最高獎賞是成仙。成仙以后，可以安居高樓廣廈，有美婢孌童服侍，可以隨心所欲地品嘗山珍海味、瓊漿玉液。這實際不過是現(xiàn)實社會中封建地主階級生活的擴大。由此，道教的神仙不過是些高等的人，他們照樣有七情六欲，有上下尊卑，有爾虞我詐。他們的社會與人類社會沒有太大的差別。這種神仙雖然不使人陌生，可也不使人佩服。更加關(guān)鍵的是，道教許諾說：如果修煉成功，人就可以長生不老，白日飛升。這種許諾看似誘人，但由于到底能不能長生不老、白日飛升，幾十年之內(nèi)就可以見分曉，所以道教的這一套東西對人們的迷惑力不大。就好比銀行家開了一張利息十分豐厚的巨額空頭支票，而且把兌付日期規(guī)定得特別近，這種支票很快就會被戳穿。相比之下，佛教把支票兌付的日期推遲到茫茫的來世，顯然就聰明多了。既然佛教已經(jīng)明確告訴你這張支票要在死后才能兌現(xiàn)，你當(dāng)然不能在生前就去找他。至于死后到底是否兌現(xiàn)了，反正你死也死了，更不會再來找他。別人也無法打聽你到底是否解脫——佛教已經(jīng)宣布，出了糞坑的人，是不會再回糞坑的。
有的研究者指出，道教解脫觀的精義在于“不死”,佛教解脫觀的精義在于“不生”。這是非常精辟的論述?！安凰馈钡呐Ｆひ淮辆痛?，“不生”的設(shè)計卻無法論證。既然是無法論證的不可知，信仰就可以起作用了。所以，后來道教也明白了訣竅之所在，開始改變觀點，不再宣揚長生不老，而講什么“尸解”、講什么“羽化”了。真所謂戲法人人會變，各有巧妙不同。
佛教灰身滅智的涅槃觀固然巧妙，但也有一些不圓滿處。比如佛教主張只要能夠認(rèn)識佛法真理，就是解脫，就是涅槃。釋迦牟尼在菩提樹下認(rèn)識佛法真理的那一刻，他就已經(jīng)解脫了?？墒牵菚r釋迦牟尼并沒有“灰身滅智”,此后他還傳了四十五年的佛法呢！這個問題又如何解釋呢？ 為了解決這一問題，佛教提出，涅槃可以分為兩種，一種叫有余依涅槃，一種叫無余依涅槃。釋迦牟尼在菩提樹下成道，認(rèn)識了佛法真理，的確已經(jīng)解脫，已經(jīng)涅槃。但是，過去世的業(yè)報還沒有完全報完，因為肉體還依然存在，還有各種思慮活動，這就叫作“有余依”,所以，必須繼續(xù)受報。等到過去世的業(yè)報完全報完，肉體也就不存在了，于是釋迦牟尼在拘尸那迦進入灰身滅智的“無余依”涅槃階段，佛教將它稱為“大般涅槃”。