人之出言舉事，能思慮循省，而不幸有失，則在可諫可議之域。至于恣其性情，而妄言妄行，或明知其非而故為之者，是人必挾其兇暴強悍以排人之議己。善處鄉(xiāng)曲者，如見似此之人，非惟不敢諫誨，亦不敢置于言議之間，所以遠侮辱也。嘗見人不忍平昔所厚之人有失，而私納忠言，反為人所怒，曰：“我與汝至相厚，汝亦謗我耶！”孟子曰：“不仁者，可與言哉！”

【注釋】循：通“巡”,檢查，省察。諫：規(guī)勸上司或朋友。恣：放縱。
【譯文】人在說話做事的時候，能夠思慮再三并能檢查反省自己，如果不幸有過失，也在能夠規(guī)勸和交談的范圍之內(nèi)。如果放縱自己不良的個性，胡亂說話和做事，或者明知不對卻要故意這樣做，這個人必定挾帶著兇暴強悍之氣來排拒他人議論自己。善于處理鄉(xiāng)間事務(wù)的人，如果見到這種人，不但不敢對他進行規(guī)勸和教誨，而且也不敢對他們進行評論，目的是為了遠離侮辱。曾經(jīng)看見一些人不忍心看到平日交往深的朋友有過失，就私下里獻納忠言，結(jié)果反惹對方憤怒，說：“我與你交情深厚，你也誹謗我呀！”孟子說：“對于不仁之徒，哪能與他對話呢！”
【評析】中國傳統(tǒng)文化常把遷善改過的精神視為一個人發(fā)展事業(yè)的增益之道。但這種增益之道只會在一批有教養(yǎng)有成就的人身上發(fā)揮作用。我們常常滿含善意地對一些朋友或家人的缺點提出規(guī)勸和忠告，結(jié)果被對方視為對他們的責(zé)罵和嫌棄，讓我們感到百口莫辯、自取其辱；只有聽任他們被自己頑固的個性挾裹著向著一錯再錯的方向不斷沉淪。這種情形足以讓任何一個有著社會責(zé)任心的人痛苦萬分，但是，現(xiàn)代教育居然又流行濫用“個性自由”的觀念，這就進一步為被教育者拒絕有益的教誨提供了更加時尚的理由。朋友可以不再去多管閑事、自取其辱，但競爭激烈的商場和職場，乃至由二人世界組成的愛情生活，是不會給一個無限放縱個性的人留下任何一席之地的。