予觀弈于友人所，一客數(shù)敗，嗤其失算，輒欲易置之，以為不逮己也。頃之，客請與予對局，予頗易之。甫下數(shù)子，客已得先手，局將半，予思益苦，而客之智尚有余。竟局?jǐn)?shù)之，客勝予十三子。予赧甚，不能出一言。后有招予觀弈者，終日默坐而已。今之學(xué)者，讀古人書，多訾古人之失； 與今人居，亦樂稱人失。人固不能無失，然試易地以處，平心而度之，吾果無一失乎？ 吾能知人之失，而不能見吾之失； 吾能指人之小失，而不能見吾之大失。吾求吾失且不暇，何暇論人哉？ 弈之優(yōu)劣有定也，一著之失，人皆見之。雖護(hù)前者，不能諱也。理之所在，各是其所是，各非其所非。世無孔子，誰能定是非之真，然則人之失者，未必非得也； 吾之無失者，未必非大失也。而彼此相嗤，無有已時，曾觀弈者之不若已。

(《潛研堂文集》)

俗話說“看人挑擔(dān)不吃力”,《弈喻》 中那個“予”即屬此類。在觀弈中，見一客數(shù)敗，便嗤之以鼻，甚至欲取而代之。稍后，客請“予”對弈，“予”頗不以為然，誰料竟大敗而歸，此時方覺羞愧難言?！坝琛钡木较嗫上攵Ｉ钪蓄愃频睦雍芏?，但是否人人都象“予”這樣在失敗后有所醒悟呢？未必！
作者思路清晰，先以弈為喻然后便將筆端指向現(xiàn)實社會。如文中所言，人人都會“稱人失”,但人人自身又“不能無失”?！胺Q人失”固然容易，正如“予”譏笑“客”,“不能無失”亦是常事。但問題在于人們對于自己的過失往往不能認(rèn)識清楚，這便是最大的失。倘若能認(rèn)識自己的過失而加以改進(jìn)，那便是得。因此作者提出“易地以處，平心而度之”的方法，也就是說要設(shè)身處地為人想想，如果我處在那個位置，會沒錯嗎？ 還是以對弈為例，假如“予”能理智地掂掂自己的份量，也就不會笑客，自然也不會陷于窘境了。
當(dāng)然，弈之得失很快就能見分曉，而生活中的得失就遠(yuǎn)非那么容易認(rèn)清了。正因如此，所以作者才說“吾求吾失且不暇，何暇論人哉”,一個人能經(jīng)常自我反省，必會有所長進(jìn)。故文章結(jié)尾處道“然則人之失者，未必非得也； 吾之無失者，未必非大失也”。這是一個十分辯證的觀點。