則陽游于楚^①，夷節(jié)言之于王^②，王未之見，夷節(jié)歸。彭陽見王果曰^③：“夫子何不譚我于王^④?”王果曰：“我不若公閱休^⑤?！迸黻栐唬骸肮喰蒉蔀檎咝?？”曰：“冬則擉鱉于江^⑥，夏則休乎山樊^⑦。有過而問者，曰：‘此予宅也^⑧。’夫夷節(jié)已不能，而況我乎！吾又不若夷節(jié)。夫夷節(jié)之為人也，無德而有知^⑨，不自許，以之神其交^⑩，固顛冥乎富貴之地^?，非相助以德，相助消也^?。夫凍者假衣于春^?，暍者反冬乎冷風(fēng)^?。夫楚王之為人也，形尊而嚴(yán)；其于罪也^?，無赦如虎^?;非夫佞人正德^?，其孰能橈焉^?!故圣人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑^?;其于物也與之為娛矣，其于人也樂物之通而保己焉^?。故或不言而飲人以和^?，與人并立而使人化父子之宜。彼其乎歸居^?，而一閑其所施。其于人心者，若是其遠(yuǎn)也。故曰待公閱休。”

圣人達綢繆^?，周盡一體矣，而不知其然，性也^?。復(fù)命搖作^?，而以天為師^?，人則從而命之也^?。憂乎知，而所行恒無幾時，其有止也若之何！

生而美者，人與之鑒^?，不告則不知其美于人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已^?，人之好之亦無已，性也。圣人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。

舊國舊都^?，望之暢然。雖使丘陵草木之緡^?，入之者十九^?，猶之暢然，況見見聞聞?wù)咭?，以十仞之臺縣眾閑者也^?!

冉相氏得其環(huán)中以隨成^?，與物無終無始，無幾無時^?。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之^?!夫師天而不得師天^?，與物皆殉，其以為事也若之何^??夫圣人未始有天，未始有人，未始有始^?，未始有物，與世偕行而不替^?，所行之備而不洫^?，其合之也若之何^??湯得其司御門尹登恒為之傅之^?，從師而不囿^?，得其隨成。為之司其名，之名嬴法^?，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰^?：“除日無歲，無內(nèi)無外。”

魏瑩與田侯牟約^?，田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰^?：“君為萬乘之君也，而以匹夫從仇^?!衍請受甲二十萬^?，為君攻之，虜其人民，系其牛馬，使其君內(nèi)熱發(fā)于背，然后拔其國。忌也出走^〔51〕，然后抶其背^〔52〕，折其脊。”季子聞而恥之曰^〔53〕：“筑十仞之城，城者既十仞矣^〔54〕，則又壞之，此胥靡之所苦也^〔55〕。今兵不起七年矣，此王之基也^〔56〕。衍，亂人^〔57〕，不可聽也?！比A子聞而丑之曰^〔58〕：“善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也?！本?sup>〔59〕：“然則若何？”曰：“君求其道而已矣?！被葑勇勚姶鲿x人^〔60〕。戴晉人曰：“有所謂蝸者，君知之乎？”曰：“然。”“有國于蝸之左角者曰觸氏^〔61〕，有國于蝸之右角者曰蠻氏^〔62〕，時相與爭地而戰(zhàn)，伏尸數(shù)萬^〔63〕，逐北旬有五日而后反^〔64〕。”君曰：“噫！其虛言與？”曰：“臣請為君實之^〔65〕。君以意在四方上下有窮乎^〔66〕?”君曰：“無窮。”曰：“知游心于無窮^〔67〕，而反在通達之國^〔68〕，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通達之中有魏，于魏中有梁^〔69〕，于梁中有王，王與蠻氏有辯乎^〔70〕?”君曰：“無辯?！笨统龆蝗粲型鲆?sup>〔71〕?；葑右姡唬骸翱?，大人也^〔72〕，圣人不足以當(dāng)之^〔73〕?！被葑釉唬骸胺虼倒芤?sup>〔74〕，猶有嗃也^〔75〕;吹劍首者^〔76〕，吷而已矣^〔77〕。堯舜，人之所譽也；道堯舜于戴晉人之前^〔78〕，譬猶一吷也?！?/p>

孔子之楚，舍于蟻丘之漿^〔79〕。其鄰有夫妻臣妾登極者^〔80〕，子路曰：“是稯稯何為者邪^〔81〕?”仲尼曰：“是圣人仆也^〔82〕。是自埋于民，自藏于畔^〔83〕。其聲銷^〔84〕，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違，而心不屑與之俱。是陸沉者也^〔85〕，是其市南宜僚邪^〔86〕?”子路請往召之?？鬃釉唬骸耙岩?！彼知丘之著于己也^〔87〕，知丘之適楚也，以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其于佞人也^〔88〕，羞聞其言^〔89〕，而況親見其身乎！而何以為存^〔90〕?”子路往視之，其室虛矣。

長梧封人問子牢曰^〔91〕：“君為政焉勿鹵莽^〔92〕，治民焉勿滅裂^〔93〕。昔予為禾^〔94〕，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予^〔95〕;蕓而滅裂之^〔96〕，其實亦滅裂而報予。予來年變齊^〔97〕，深其耕而熟耰之^〔98〕，其禾蘩以滋^〔99〕，予終年厭飧^〔100〕?！鼻f子聞之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天^〔101〕，離其性，滅其情，亡其神，以眾為^〔102〕。故鹵莽其性者，欲惡之孽^〔103〕，為性萑葦^〔104〕;蒹葭始萌^〔105〕，以扶吾形^〔106〕，尋擢吾性^〔107〕;并潰漏發(fā)^〔108〕，不擇所出，漂疽疥癰^〔109〕，內(nèi)熱溲膏是也^〔110〕?！?/p>

柏矩學(xué)于老聃^〔111〕，曰：“請之天下游^〔112〕。”老聃曰：“已矣！天下猶是也^〔113〕?！庇终堉?，老聃曰：“汝將何始？”曰：“始于齊?！敝笼R，見辜人焉^〔114〕，推而強之^〔115〕，解朝服而幕之^〔116〕，號天而哭之曰：“子乎子乎！天下有大菑^〔117〕，子獨先離之^〔118〕!”曰：“莫為盜^〔119〕，莫為殺人？榮辱立，然后睹所病^〔120〕;貨財聚，然后睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身使無休時^〔121〕，欲無至此，得乎！古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者^〔122〕，退而自責(zé)。今則不然，匿為物而愚不識^〔123〕，大為難而罪不敢^〔124〕，重為任而罰不勝^〔125〕，遠(yuǎn)其涂而誅不至^〔126〕。民知力竭，則以偽繼之。日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，于誰責(zé)而可乎？”

蘧伯玉行年六十而六十化^〔127〕，未嘗不始于是之而卒詘之以非也^〔128〕，未知今之所謂是之非五十九非也！萬物有乎生而莫見其根^〔129〕，有乎出而莫見其門^〔130〕。人皆尊其知之所知^〔131〕，而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎^〔132〕!已乎已乎！且無所逃。此所謂然與然乎^〔133〕!

仲尼問于大史大弢^〔134〕、伯常騫^〔135〕、狶韋曰^〔136〕：“夫衛(wèi)靈公飲酒湛樂^〔137〕，不聽國家之政^〔138〕;田獵畢弋^〔139〕，不應(yīng)諸侯之際^〔140〕;其所以為靈公者何邪？”大弢曰：“是因是也^〔141〕?！辈ｒq曰：“夫靈公有妻三人，同濫而浴^〔142〕。史鰍奉御而進所^〔143〕，搏幣而扶翼^〔144〕。其慢若彼之甚也^〔145〕，見賢人若此其肅也^〔146〕，是其所以為靈公也。”狶韋曰：“夫靈公也死，卜葬于故墓不吉^〔147〕，卜葬于沙丘而吉^〔148〕。掘之?dāng)?shù)仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：‘不馮其子^〔149〕，靈公奪而里之^〔150〕?！蜢`公之為靈也久矣，之二人何足以識之^〔151〕!”

少知問于太公調(diào)曰^〔152〕：“何謂丘里之言^〔153〕?”太公調(diào)曰：“丘里者，合十姓百名而以為風(fēng)俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬系于前者^〔154〕，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合并而為公。是以自外入者，有主而不執(zhí)^〔155〕;由中出者，有正而不距^〔156〕。四時殊氣^〔157〕，天不賜^〔158〕，故歲成；五官殊職^〔159〕，君不私，故國治；文武^〔160〕，大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。時有終始^〔161〕，世有變化^〔162〕。禍福淳淳至^〔163〕，有所拂者而有所宜^〔164〕;自殉殊面^〔165〕，有所正者有所差。比于太澤^〔166〕，百材皆度^〔167〕;觀于大山，木石同壇^〔168〕。此之謂丘里之言?！鄙僦唬骸叭粍t謂之道，足乎？”太公調(diào)曰：“不然。今計物之?dāng)?shù)，不止于萬，而期曰萬物者^〔169〕，以數(shù)之多者號而讀之也^〔170〕。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公。因其大以號而讀之，則可也。已有之矣，乃將得比哉？則若以斯辯^〔171〕，譬猶狗馬，其不及遠(yuǎn)矣^〔172〕!”少知曰：“四方之內(nèi)，六合之里，萬物之所生惡起？”太公調(diào)曰：“陰陽相照^〔173〕，相蓋相治^〔174〕;四時相代，相生相殺。欲惡去就，于是橋起^〔175〕;雌雄片合^〔176〕，于是庸有^〔177〕。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成^〔178〕。此名實之可紀(jì)^〔179〕，精微之可志也^〔180〕。隨序之相理。橋運之相使，窮則反^〔181〕，終則始，此物之所有^〔182〕。言之所盡，知之所至，極物而已。睹道之人，不隨其所廢^〔183〕，不原其所起^〔184〕，此議之所止?！鄙僦唬骸凹菊嬷獮?sup>〔185〕，接子之或使^〔186〕，二家之議，孰正于其情，孰偏于其理？”太公調(diào)曰：“雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知^〔187〕，不能以言讀其所自化^〔188〕，又不能以意其所將為^〔189〕。斯而析之^〔190〕，精至于無倫^〔191〕，大至于不可圍，或之使，莫之為，未免于物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛?？裳钥梢?，言而愈疏。未生不可忌^〔192〕，已死不可徂^〔193〕。死生非遠(yuǎn)也，理不可睹。或之使，莫之為，疑之所假^〔194〕。吾觀之本^〔195〕，其往無窮；吾求之末^〔196〕，其來無止；無窮無止，言之無也，與物同理；或使莫為，言之本也，與物終始。道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲^〔197〕，夫胡為于大方^〔198〕?言而足^〔199〕，則終日言而盡道；言而不足^〔200〕，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載^〔201〕;非言非默，議有所極。”

〔注釋〕?、賱t陽：姓彭，名陽，字則陽，魯國人。以下皆稱彭陽。②夷節(jié)：姓夷，名節(jié)，楚國大臣。 言：引薦。 王：即楚文王。③王果：人名，楚國賢人。④譚：通“談”，稱說，推薦。⑤公閱休：人名，楚國隱士。⑥擉(chuō戳)：刺。⑦山樊：山間林圃。⑧此：指山樊。 宅：住舍。⑨知：通“智”，智術(shù)。⑩神：神奇，神化。?固：久。 顛冥：迷惑，沉迷。?消：謂損消德性。?凍者：受凍的人。 假：借助。?暍(yē椰)：中暑。 反：思求。 反冬乎冷風(fēng)：當(dāng)為“反冷風(fēng)乎冬”之誤。?罪：犯罪之人。?赦：赦免，寬恕。 如虎：像猛虎那樣兇狠。?佞人：指有才辯的人。?橈(náo撓)：通“撓”，屈服。?化卑：化為卑謙。?物：指人事。?和：謂和順之氣。?彼：指公閱休。 其乎：語助詞。 歸居：隱居。?達：解脫。 綢繆(móu謀)：結(jié)縛，糾纏。?性：自然本性。?復(fù)命：即靜。 搖作：即動。?天：指自然。?命：命名。?鑒：照。?已：停止。?舊國舊都：比喻自然本性。?緡(mín民)：蔥蘢茂盛。?入：指遮蔽部分。?縣：通“懸”。 閑：也作“間”。?冉相氏：三皇以前的無為皇帝。 環(huán)中：謂虛靜無物之處。?幾：時期。?闔：何。?師天：效法自然。?其：指有心師天的人。?始：指萬物的起始。?替：間斷。?洫：陷溺。?其：指圣人。 合之：謂冥合大道。?司御、門尹：官名。 登恒：人名，一說為有道之人。?囿：局限，限制。?之：此。 嬴法：多余的法。嬴，為“贏”之借字，謂多余。?容成氏：黃帝時造歷的人。?魏瑩：即魏惠王，名瑩。 田侯牟：舊說多以為是齊威王，因其為田成子的后代，故稱田侯。但齊威王名因齊，不名牟，故后人頗多疑議。 約：訂立盟約。?犀首：魏官名。這里指擔(dān)任此官的公孫衍。?從仇：報仇。?受甲：率領(lǐng)兵士?！?1〕忌：指齊將田忌?！?2〕抶(chì赤)：鞭打?！?3〕季子：魏國賢臣?！?4〕十：當(dāng)為“七”字之誤?！?5〕胥靡：服勞役的犯人?！?6〕基：基礎(chǔ)?！?7〕亂人：肇亂之人?！?8〕華子：魏國賢臣。〔59〕君：指魏君瑩。〔60〕戴晉人：魏國的得道者。〔61〕觸氏：虛構(gòu)的國名?！?2〕蠻氏：虛構(gòu)的國名?！?3〕伏尸：倒伏在地上的尸體?！?4〕逐北：追趕敗兵。 旬有五日：十五天。 反：通“返”?！?5〕實：證實?！?6〕在：察明?！?7〕無窮：謂無限廣大的境域，即大道?！?8〕反在：謂反察，即轉(zhuǎn)過頭來看一眼。 通達之國：即四海之內(nèi)。〔69〕梁：魏國都城大梁，在今河南開封?！?0〕辯：通“辨”，區(qū)別?！?1〕客：指戴晉人。 惝(tǎng倘)然：若有所失的樣子。 亡：失。 按，此句后原有“客出”二字，疑為衍文，今刪去?！?2〕大人：謂大德之人?！?3〕圣人：指下文的“堯舜”，是拘于法度者的形象?！?4〕管：管狀樂器?！?5〕嗃(xiāo消)：指宏亮的管樂聲?！?6〕劍首：劍鼻，即劍環(huán)頭的小孔?！?7〕吷(xuè謔)：吹劍鼻時所發(fā)出的細(xì)小聲音。〔78〕道：稱說?！?9〕蟻丘：山丘名。 漿：指賣漿之家?！?0〕夫妻：宅之主人，即市南宜僚與他的妻子。 臣妾：宅之仆人或仆婢。 登極：謂登上屋頂觀察孔子為人?！?1〕稯稯(zǒng總)：紛紛登屋的樣子?！?2〕仆：徒?！?3〕藏：隱。 畔：隴畝?！?4〕聲：聲名。 銷：寂滅。〔85〕陸沉：謂不離市朝而自隱，如在陸而沉于水。〔86〕市南宜僚：姓熊，名宜僚，楚國人。因居住市南，故稱。〔87〕著：明，了解。 己：指市南宜僚?！?8〕其：指市南宜僚?！?9〕其言：指佞人之言?！?0〕而：通“爾”，你。 存：存問。〔91〕長梧封人：即長梧子。長梧，地名。封人，守封疆的人。 子牢：姓琴，孔子弟子，為宋國卿士?！?2〕鹵莽：粗疏。〔93〕滅裂：草率?！?4〕為禾：栽種莊稼?！?5〕其實：指莊稼的收成?！?6〕蕓：除草。〔97〕變齊：更變方法。齊，通“劑”。〔98〕熟：仔細(xì)。 耰(yōu優(yōu))：除草?！?9〕蘩：也作“繁”，繁茂。 滋：顆粒飽滿。〔100〕厭飧(sūn孫)：飽食。〔101〕遁：失。〔102〕眾為：指上文鹵莽、滅裂的行為?！?03〕欲：指喜好之情。 孽：害?！?04〕萑(huán環(huán))葦：蘆葦?！?05〕蒹葭(jiān jiā兼家)：初生的蘆葦?！?06〕扶：助?！?07〕尋：長時間之后。 擢(zhuó卓)：拔除。〔108〕并：一齊。 潰：潰爛。 發(fā)：發(fā)作。〔109〕漂疽：巨瘡。漂，當(dāng)為“瘭”字之誤。 疥癰：小瘡?！?10〕內(nèi)熱：即消渴癥。 溲膏：即溺精?！?11〕柏矩：姓柏，名矩，懷道之士，老子的學(xué)生?！?12〕之：往。〔113〕是：此?！?14〕辜人：暴露于街頭的罪人之尸?！?15〕推而強之：謂使尸體擺正?！?16〕朝服：官吏所穿的衣服。 幕：覆。〔117〕菑：通“災(zāi)”。〔118〕離：通“罹”，遭?！?19〕莫為：乃詰問之詞?！?20〕?。旱満??！?21〕窮困：困擾?！?22〕一形：謂一個人。 失：虧損。〔123〕愚：當(dāng)為“過”字之誤。過，責(zé)備?！?24〕罪：歸罪?！?25〕勝：勝任。〔126〕涂：通“途”。 誅：殺?！?27〕蘧伯玉：姓蘧，名瑗，字伯玉，衛(wèi)國賢大夫。 行年：經(jīng)歷過的年歲。 化：謂認(rèn)識隨著年齡的變化而變化?！?28〕是之：認(rèn)為正確。 卒：最后。 詘：貶斥?！?29〕根：根本，指道?！?30〕門：門徑，也指道。〔131〕知之所知：前一“知”通“智”，后一“知”意謂知道?！?32〕大疑：大惑。〔133〕然：這樣?！?34〕大(tài太)史：史官。 大弢：史官姓名，具體不詳?！?35〕伯常騫：史官姓名，即周朝史官栢常騫?！?36〕狶韋：史官姓名，具體不詳?！?37〕湛樂：沉湎于逸樂。湛，通“耽”?！?38〕聽：管理，處理。〔139〕畢：用長柄網(wǎng)捕取禽獸。 弋(yì亦)：用繩系箭而射?！?40〕應(yīng)：參加。 際：指盟會之事。〔141〕后“是”：指無德政?！?42〕濫：通“鑒”，浴盆。〔143〕史鰍：姓史，名鰍，字子魚，衛(wèi)靈公的大臣，以仁孝著稱。 奉御：承奉御物，即手捧御用衣物。 所：指靈公與妻妾同浴之所。〔144〕搏幣：接取幣帛。 扶翼：扶助?！?45〕慢：淫亂。 彼：指與妻妾同浴?！?46〕賢人：指史鰍。 肅：敬?！?47〕故墓：也作“大墓”，指生前預(yù)筑的墓穴?！?48〕沙丘：地名?！?49〕馮：通“憑”。 其子：指原死者的子孫?！?50〕里：居?！?51〕之：此。 二人：指大弢和伯常騫。〔152〕少知、太公調(diào)：皆為虛構(gòu)的人物?！?53〕丘里：鄉(xiāng)里?！?54〕系：拴?！?55〕主：指主見。 執(zhí)：偏執(zhí)。〔156〕正：指正。 距：拒絕?！?57〕氣：氣候?！?58〕賜：偏私?！?59〕五官：指司徒、司馬、司空、司士、司寇?！?60〕文武：其下當(dāng)補“殊能”二字，文意方通。〔161〕時：四季。〔162〕世：世事?！?63〕淳：謂變化無常?！?64〕拂：違逆。 宜：適宜?！?65〕殉：逐。 面：方向?！?66〕比：譬如。 太澤：即大澤?！?67〕度：居。〔168〕壇：基盤?！?69〕期：限?！?70〕號：稱。 讀：猶“語”?！?71〕辯：通“辨”，區(qū)別?！?72〕不及：不同?！?73〕相照：相應(yīng)?！?74〕相蓋：相害。蓋，通“害”。 相治：相濟?！?75〕橋起：謂突然而起?！?76〕雌雄：即夫婦。〔177〕庸有：謂常有子孫。庸，常?！?78〕以：猶“相”?！?79〕紀(jì)：識記?！?80〕志：記載。〔181〕窮：極。 反：通“返”?！?82〕所有：所共有的現(xiàn)象。〔183〕隨：探究。 其：指萬物。〔184〕原：追溯?！?85〕季真：齊國賢人，稷下學(xué)者。 莫為：無為?！?86〕接子：齊國賢人，稷下學(xué)者。 或使：有為?！?87〕大知：指大智之人?！?88〕言：語言。 讀：說明?！?89〕意：臆測?！?90〕斯：剖分?！?91〕倫：形體?！?92〕忌：禁。〔193〕徂：當(dāng)為“阻”字之誤。〔194〕假：借?！?95〕之：指物理。 本：起始?！?96〕末：終結(jié)?！?97〕一曲：一偏?！?98〕大方：大道?！?99〕足：謂圓通周遍?！?00〕不足：偏滯?！?01〕載：表達。

〔鑒賞〕　《則陽》篇在于窺探性命之精義，闡發(fā)道體之神髓。劉鳳苞在《南華雪心編》中說：“《則陽》一篇，乃雜篇內(nèi)鞭辟入里、剝膚存液之文?！鼻易髡咭云洹霸⒀允?，重言十七，卮言日出，和以天倪”(《寓言》)的逍遙筆法，看似毫無章法，忽然而來，忽然而去，卻是大筆若椽，深入淺出，剝皮剔骨，將道術(shù)的精粹之義詮釋出來。

莊子論道，其要義便在于“化”。一部《莊子》，時時談“化”，又處處開出“化境”。《逍遙游》中有“北冥有魚，其名為鯤……化而為鳥，其名為鵬”的“物化”異境；《齊物論》中也有“不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”的“喪我”夢境。

《則陽》開篇即寫一則寓言：魯人則陽欲通過夷節(jié)干祿楚王，而楚王不見，于是則陽又去問高士王果，王果引隱士公閱休，以抑則陽亟亟干謁之心。王果自然是幾近道心的賢德之人，而則陽、夷節(jié)之流，不過是心性郁結(jié)，執(zhí)著名利，不知體道的小人，況且則陽削尖腦袋、蹭破頭皮要去進見的還是一個大暴君。然而王果并沒有對他當(dāng)頭棒喝或是諄諄教誨，反而似有若無地引出了一個隱士公閱休，其人冬天在江河里捉鱉，夏天在山林中休憩，好不逍遙自在。這份從容恬適，豈是心為物役、本末倒置之人可以企及！

這便是莊子的妙筆，妙就妙在“歪打正著”，并非直截了當(dāng)斥責(zé)則陽這種名利塞心的蒙昧小人，卻另引出了一番深意。如果則陽資質(zhì)不高，恐怕弄不好還不能領(lǐng)會王果的苦心，落得個丈二金剛，不知所云。而王果之言正體現(xiàn)了道家推崇的“化人”之道。所謂大道，便是“有情有信，無為無形”(《大宗師》)，雖是看不見，摸不著，卻是綿綿若存，如有真宰，藏蘊天地之間，充滿了化生的力量，即所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”(《老子》)。道作為萬物本原，從來都是無聲無息，行使著它化育萬物的職責(zé)。而能夠領(lǐng)悟大道的人也是效法這種“化”，不動聲色之間，已讓昏病不知所措的則陽如沐春風(fēng)、醍醐灌頂，這便是“化”的力量。

柏矩到了齊國，看到罪人被曝尸街頭，便嚎啕痛哭，哭的是君主不懂得“化人”之道，只知立榮辱、聚財貨，橫征暴斂、爭斗無休，使民滋生善惡是非之心，而作亂多偽?！渡袝ぬ┦摹吩唬骸鞍傩沼羞^，在予一人?！痹谇f子看來，春秋戰(zhàn)國的混亂之世，倒置之民，多是由于治國之君注重人為，訂立虛偽的是非標(biāo)準(zhǔn)，擢亂了世人殷殷純樸之心所致。

莊子所贊同的治國之道，莫非也同于長梧封人向子牢所說的耕耘之道。你草率地進行耕作，便得到草率的收成，而你精耕細(xì)作，便會滿載而歸，享之不饜。這是很簡單的“種瓜得瓜，種豆得豆”的道理。但莊子所說的“深其耕而熟耰之”，絕不是要統(tǒng)治者嘔心瀝血，不辭辛勞地制定條律，管理百姓，而是要精心修繕自己的本性，以順應(yīng)天然，化育萬民。也許就是老子所謂的“太上，下知有之”的境界罷。最高明的君主，只要百姓知道有他這么個人就行了，而百姓“親之、譽之”的君主就要差一些，至于百姓“畏之、侮之”的就更等而下之了。

“化人”的前提在于“觀化”，便是要懂得虛靜無為，把世事看成微塵一點、鼻息一吹。蟻丘的市南宜僚一家，大隱隱于市，雖然身體做著和俗人一樣的事情，口舌說著和俗人一樣的語言，但心志卻寧靜如水，毫不渙散。在滾滾紅塵的顛簸中仍保持著明澈的本心，這才是令人敬佩的，連世之圣人孔夫子也不好意思打攪他們。這種宛若陶潛所說的“問君何能爾，心遠(yuǎn)地自偏”的境界遠(yuǎn)要比那些隱身山林，卻不忘高官厚祿、功名軒冕的欺世盜名、“終南快捷方式”之輩高尚可敬得多。

而善于“觀化”也便能“自化”，從而體悟到自然的醇美，拋棄成心的羈絆，融化是非的枷鎖?！稗静裥心炅?，便是人的內(nèi)心本性熨帖自然，與時俱化。只有消除成心成見，看破一切是非標(biāo)準(zhǔn)，剔除人為觀念，才可看到真自然，而一切的是非爭奪，頑固成見，在萬物一齊的大道的觀照下，都是沒有意義的。如《則陽》中所說的“蝸觸之爭”，是多么可笑可鄙和微不足道呀！

參悟道義，以臻“自化”之境，其門徑還在于滌蕩胸懷，明澈心志，撥開紅塵俗世的濃霧，尋找舊時來路。如同《則陽》里那一段充滿詩意和感懷情愫的文字：“舊國舊都，望之暢然。雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然，況見見聞聞?wù)咭?，以十仞之臺縣眾閑者也?！甭勔欢嘣凇肚f子》一文里贊其是“極有情致的文字”。這份真情，也來自莊子對于人性初始本真美好的無限懷念，以及對亂世紛爭，世人喪失本性卻不知悔改的悵然若失。“舊國舊都”以喻人的自然秉性，即便是相去多年，雜草叢生，破敗不已，甚至其真性已被塵垢掩埋了十分之九，但在驀然回首的一瞬，也會被那醇美無邪的舊時風(fēng)貌感動折服，為之暢然。

莊子雖然消極避世，放任心懷，但它對于渾渾噩噩的世人還是有一絲的悲憫和些微的期望，相信人內(nèi)心的本來面目永遠(yuǎn)是真摯醇厚的，只是在紛亂倒置的社會現(xiàn)實的壓抑下，逐漸為名利物欲所役使，真情真性被掩蓋，而非完全喪失本性。人們只是不堪重負(fù)，不懂超逸而逐漸淡忘了，但在內(nèi)心深處卻時時充滿了對自然本真的召喚和渴望，這才是最珍貴的。

也許莊子心中的殷殷之盼，最能心領(lǐng)神會的還是魏晉名士。他們不滿嚴(yán)酷壓抑的現(xiàn)實，不愿自然本性隨波逐流、淤塞沉淪。于是放浪形骸，狷介疏狂。雖然他們的言行舉止多不為當(dāng)時之人所理解，但性靈的灑脫和真誠的體悟卻使他們喚回了“舊國舊都”的率真之美。

桃李不言，下自成蹊?！暗馈币彩侨绱耍l也說不清如何是道，道為何物，但它卻存于天地間，無時無刻無私地化生萬物。真是“道可道，非常道；名可名，非常名”(《老子》)?？梢哉f得清、道得明的，便不是真正的道。《則陽》篇末少知與太公調(diào)論“丘理之言”，其實就是在說道，從而又引出季真、接子論道之言，“季真之莫為”未免流于虛脫，“接子之或使”又顯太過指實。大道的要義也許正在這種虛實有無的分寸之間，而且并不期于人們的爭論，正所謂“可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”(《秋水》)?！暗馈闭沁@“不期精粗”的精神本質(zhì)，如果僅僅靠這樣的面紅耳赤，爭論不休，不是只會越走越遠(yuǎn)嗎？ 附：古人鑒賞選

一篇片語入心，勝十篇讀。讀《則陽》，豈止片語哉！(明譚元春《莊子南華真經(jīng)評》)

此篇首段文法怪幻，頗難訓(xùn)詁；中段詞意高朗，極堪玩誦；至末段發(fā)出精微之論，大類宗門之旨，得未曾有，佛法之在中國也，何嘗自天竺求書始哉？(清林云銘《莊子因》)

一篇記述文字，前碎敘，后總論，極精極微之理，每從粗俗世故中最無要緊處曲折隱躍，入情入化，自是喉舌間具有爐錘。后世惟司馬子長、杜子美、蘇子瞻為得其妙。然其一種天姿，在人意中，出人意表，可望不可即，終不易至也。(清方人杰《莊子讀本》)

忽用“彼其”數(shù)句接入公閱休，分明是先將彭陽提佞人，后將閱休承正德，中間佞人正德便如連環(huán)之鎖，絕妙章法變化也。寫公閱休有兩意：寫他圣德足以化人，或可與楚王接譚，是旁意；寫他高閑不入世，趨于人心相遠(yuǎn)，是正意。大約俱作閃爍透射之筆，似乎蘊藉，實在嚴(yán)冷之至也，曲折間鋒芒刺人，是一篇妙絕《國策》文字。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

《則陽》一篇，乃雜篇內(nèi)鞭辟入里剝膚存液之文。逐節(jié)深心體會，可以窺見性命之精，而結(jié)構(gòu)之靈通、詞意之雋快，映發(fā)無窮，如游武夷勝境，千巖萬壑，使人心曠神怡?？P幽鑿險者，安得有此遙情勝概，超然塵外之姿！(清劉鳳苞《南華雪心編》)

摹寫公閱休，正為躁進者暗遞一服清涼散。尤妙在著墨無多，即便頓住。接寫夷節(jié)，重復(fù)措詞推卸，兩“不若”句，相映成趣。閑閑冷冷，絕妙機鋒，隨將夷節(jié)之為人和盤托出，看得不值一錢。(同上)

借喻舊國舊都，醒出本性，邱陵草木之緡，蔽目者十之八九，而一隙之明偶窺真境，亦猶逃空虛者，聆足音而色喜焉。一觸于耳而情不自禁，一接于目而神與相迎，說來俱切理饜心，爽性疏照。下句又追進一層，詞意十分警策，而用筆更宕漾有姿。十仞之臺，超然物表，既非邱陵草木之所能蒙蔽，懸于眾間，儼若舊國舊都之足供眺望。疊用喻意而正意躍然，非南華無此靈境。(同上)

劈手撰出三層議論，一層進似一層。犀首之言主伐齊，季子之言主勿伐。至華子則概與抹煞，抹煞兩人議論，并將自己之指駁兩人者，一齊拉倒。筆筆奇奧，卻能透入清虛，解此行文，真有掉臂游行之樂。(同上)