《春秋》者，魯史記之名也。記事者以事系日，以日系月，以月系時，以時系年，所以記遠近，別同異也。故史之所記，必表年以首事。年有四時，故錯舉以為所記之名也。

晉·杜預《春秋經(jīng)傳集解·序》

《春秋》者，道春為生物之始，而秋為成物之終，故云：始于春，終于秋；故曰《春秋》也。

唐·徐彥《公羊傳疏》

孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡，然后《春秋》作。晉之《乘》、楚之《梼杌》、魯之《春秋》,一也。其事則齊桓、晉文；其文則史。孔子曰：‘其義則丘竊取之矣?！?br>

《孟子·離婁下》

子曰：“弗乎弗乎！君子病歿世而名不稱焉，吾道不行矣，吾何以自見于后世哉？”乃因“史記”作《春秋》。上至隱公，下訖哀公。十四年十二公，據(jù)魯親周。故殷運之三代，約其文辭而指博。故吳楚之君自稱“王”,而《春秋》貶之曰：子。踐土之會，實召周天子，而《春秋》諱之曰：:“天王狩于河陽?！蓖拼祟悾岳K當世貶損之義。后有王者，舉而開之。《春秋》之義行，則天下亂臣賊子懼焉。孔子在位，聽訟文辭，有可與人共者，弗獨有也。至於為《春秋》,筆則筆，削則削；子夏之徒不能贊一辭。弟子受《春秋》,孔子曰：“后世知丘者以《春秋》;而罪丘者，亦以《春秋》。”

《史記·孔子世家》

幽、厲之后王道缺、禮樂衰，孔子修舊起廢，論《詩》、《書》,作《春秋》,則學者至今則之?！洗蠓驂厮煸唬骸拔艨鬃雍螢槎鳌洞呵铩吩?？”太史公曰：“余聞董生曰：‘周道衰廢，孔子為司寇。諸侯害之，大夫壅之；孔子知言之不用，道之不行也。是非二百四十二年之中，以為天下儀表，貶天子、退諸侯、討大夫，以達王事而已矣?！釉唬骸矣d之空言，不如見之於行事之深切著明也。’夫《春秋》上明三王之道，下辨人事之紀，別嫌疑、明是非、定猶豫，善善惡惡，賢賢賤不肖，存亡國，繼絕世，補敝起廢，王道之大者也?！洞呵铩繁媸欠牵书L于治人。……《春秋》以道義。撥亂世反之正，莫近于《春秋》?！洞呵铩肺某蓴?shù)萬，其指數(shù)千，萬物之散聚皆在《春秋》?！洞呵铩分?，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數(shù)，察其所以，皆失其本已”?！啊洞呵铩凡缮瀑H惡，推三代之德，褒周室，非獨刺譏而已也?！?br>

《史記·太史公自序》

古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行、昭法式也。左史記言；右史記事。事為“春秋”;言為“尚書”,帝王靡不同之。周室既微，載籍殘缺，仲尼思存前圣之業(yè)，乃稱曰：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣?！币贼斨芄畤Y文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據(jù)行事、仍人道，因興以立功，敗以成罰；假日月以定歷數(shù)，藉朝聘以正禮樂，有所褒諱貶損，不可書見，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作《傳》,明夫子不以空言說《經(jīng)》也?！洞呵铩匪H損大人，當世君臣，有威權勢力，其事實皆形于《傳》,是以隱其書而不宣，所以免時難也。及末世，口說流行，故有公羊、谷梁、鄒、夾之傳，四家之中，公羊、谷梁立于學官，鄒氏無師，夾氏未有書。

《漢書·藝文志》

綴周之禮，因魯“春秋”舉十二公行事，繩之以文武之道，成一王法?！浴洞呵铩?於齊則胡母生；於趙則董仲舒。……而公孫弘以治《春秋》為丞相封侯?！舷沧珠L卿，東海蘭陵人也。父號孟卿，善為《禮》《春秋》授后蒼、疏廣。世所傳《后氏禮》、《疏氏春秋》皆出孟卿?！?清河·胡常)以明《谷梁春秋》為博士部刺史，又傳《左氏》。……
胡毋生，字子都，齊人也。治《公羊春秋》,為景帝博士，與董仲舒同業(yè)。仲舒著書稱其德。年老歸，教于齊。齊之言《春秋》者宗事之，公孫弘亦頗受焉。而董生為江都相，自有傳。弟子遂之者蘭陵褚大，東平贏公，廣川段仲溫，呂步舒。大，至梁相，步舒丞相長史，唯贏公守學，不失師法，為昭帝諫大夫。授東海孟卿、魯眭孟。孟為符節(jié)令，坐說災異誅，自有傳。嚴彭祖字公子，東海下邳人也，與顏安樂俱事眭孟。孟弟子百馀人，唯彭祖、安樂為明。質(zhì)問疑誼，各持所見。孟曰：“《春秋》之意在二子矣！”孟死，彭祖、安樂各顓門教授，由是“公羊春秋”有嚴、顏之學?！?br>暇丘江公授“谷梁春秋”及《詩》于魯申公，傳子至孫，為博士。武帝時，江公與董仲舒并。仲舒通“五經(jīng)”能持論、善屬文。江公吶于口，上使與仲舒議，不如仲舒。而丞相公孫弘本為“公羊?qū)W”,比輯其議，卒用董生。於是上因尊“公羊家”詔太子受“公羊春秋”。由是“公羊”大興。太子既通，復私問“谷梁”而善之，其后浸微。唯魯榮廣、王孫皓星公二人受焉。廣盡能傳其《詩》《春秋》,高才捷敏，與“公羊大師”眭孟等論，數(shù)困之，故好學者頗復受“谷梁”。沛蔡干秋少君，梁周慶幼君，丁姓子孫皆從廣受。千秋又事皓星公，為學最篤。宣帝即位，聞衛(wèi)太子好“谷梁春秋”,以問丞相韋賢，長信少府夏侯勝及侍中樂陵侯史高，皆魯人也，言谷梁子本魯學；公羊氏乃齊學也，宜興谷梁。時千秋為郎，召見與“公羊家”并說。上善谷梁說，擢千秋為諫大夫給事中。后有過，左遷平陵令。復求能為“谷梁”者莫及千秋，上愍其學且絕，乃以千秋為郎中戶將，選郎十人從受。汝南尹更始翁君，本自事千秋，能說矣。會千秋病死，徵江公孫為博士。劉向以故諫大夫通達待詔，受“谷梁”,欲令助之。江博士復死，乃徵周慶、丁姓待詔保宮，使卒授十人。自元康中始講，至甘露元年，積十馀歲皆明習。乃召五經(jīng)名儒，太子太傅蕭望之等大議殿中，平“公羊”“谷梁”同異，各以經(jīng)處是非。時公羊博士嚴彭祖，侍郎申挽，伊推宋顯；“谷梁”議郎尹更始，待詔劉向，周慶，丁姓并論，“公羊家”多不見從愿，請內(nèi)侍郎許廣，使者亦并內(nèi)“谷梁家”中郎王亥各五人。議三十馀事，望之等十一人，各以經(jīng)誼對，多從谷梁。由是谷梁之學大盛。慶、姓皆為博士。姓至中山太傅，授楚申章、昌曼君，為博士，至長沙太傅，徒眾尤盛。尹更始為諫大夫、長樂戶將。又受《左氏傳》,取其變理合者，以為“章句”,傳子咸及翟方進、瑯邪房鳳?！盔P字子元，不其人也?！彬T將軍王根奏除補長史，薦鳳明經(jīng)通達，擢為光祿大夫，遷五官中郎將。時光祿勛王龔，以外屬內(nèi)卿與奉車都尉劉歆共校書。三人皆侍中，歆白《左氏春秋》可立，哀帝納之，以問諸儒，皆不對。歆于是數(shù)見丞相孔光，為言“左氏”,以求助，光卒不肯。唯鳳、龔許歆，遂共移書?！冀┦渴诤＃Ｊ诹菏挶?，王莽時為講學大夫，由是《谷梁春秋》有尹、胡、申章、房氏之學。漢興，北平侯張蒼及梁太傅賈誼，京兆尹張敞，大中大夫劉公子，皆修《春秋左氏傳》。誼為《左氏傳》訓故。授趙人貫公，為河間獻王博士。子長卿為蕩陰令，授清河張禹長子。禹與蕭望之同時為御史，數(shù)為望之言《左氏》,望之善之，上書數(shù)以稱說。后望之為太子太傅，薦禹於宣帝，徵禹待詔，未及問，會疾死。授尹更始，更始傳子咸及翟方進、胡常。常授黎陽賈護、季君，哀帝時待詔為郎，授蒼梧陳欽，子佚以“左氏”授王莽，至將軍。而劉歆從尹咸及翟方進受。由是言《左氏》者，本之賈護、劉歆。
贊曰：自武帝立五經(jīng)博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有馀年。傳業(yè)者寖盛，支葉蕃滋。一經(jīng)說至百馀萬言，大師眾至千馀人，蓋祿利之路然也。初書唯有歐陽《禮》,后《易》,楊《春秋公羊》而已。至孝宣世，復立大小夏侯《尚書》,大小戴《禮》、施孟，梁丘《易》,谷梁《春秋》。至元帝世，復立京氏《易》。平帝時又立《左氏春秋》、《毛詩》、《逸禮》、《古文尚書》。所以網(wǎng)羅遺失，兼而存之，是在其中矣。

《漢書·儒林傳》

漢初有《公羊》《谷梁》《鄒氏》《夾氏》四家并行。王莽之亂，《鄒氏》無師，《夾氏》亡。……故后漢《公羊》有嚴氏、顏氏之學，與《谷梁》三家并立。漢末何休又作《公羊解說》……永平中，能為《左氏》者，擢高第，為講郎。其后賈逵、服虔并為“訓解”,至魏遂行于世。晉時杜預又為《經(jīng)傳集解》,《谷梁》范寧注，《公羊》何休注，《左氏》服虔、杜預注，俱立國學?！了澹攀鲜⑿?，服義及《公羊》《谷梁》浸微，今殆無師說。

《隋書·經(jīng)籍志》

《春秋》義例，時亦窺其一二大者。而終不能有以自信於其心，以故未嘗敢輒措一詞於其間。

宋·朱熹《書臨漳所刊四經(jīng)后》

《春秋》之說，向日亦嘗有意，而病于經(jīng)文之太略，諸說之太煩。且其前后抵牾非一，是以不敢妄為必通之計，而姑少緩之。然今老矣，竟亦未敢再讀也。

宋·朱熹《答龔惟微》

漢十四博士今文之學，今多不傳，……惟《公羊春秋》猶存，《谷梁》亦存全書，此天之未喪斯文也！……幸而唐人雖以《左氏》列于“五經(jīng)”,……而書猶不至亡。啖(助)、趙(匡)、陸(淳)兼采之以作纂例，宋人沿啖、趙、陸之派說《春秋》,多兼采《公》《谷》,故未至于如《韓詩》之亡於北宋。惟宋尚通學，不主專門，合三傳為一家，是合五金為一爐而冶之；合三牲魯臘為一鼎而烹之也?！洞呵铩肥且徊咳珪?，其義由孔子一手所定，比《詩》、《書》、《易》、《禮》不同。學《春秋》必會通全經(jīng)，非可枝枝篰篰而為之者?！省洞呵铩芬唤?jīng)，尤重專門之學。國朝稽古，漢學中興，孔廣森作《公羊通義》,阮元稱為孤家專學，然其書不守何氏義例，多采后儒之說，又不信黜周王魯科旨，以新周比新鄭，雖有蓽路藍縷之功；不無買櫝還珠之憾。惟何氏《解詁》與徐疏，簡奧難讀；陳立書又太繁，治《公羊》者，可從《通義》先入，再觀“注”、“疏”。常州學派多主《公羊》,莊存與作《春秋正辭》,傳之劉逢祿、宋翔鳳、龔自珍諸人。凌曙作《董子繁露注》,其徒陳立作《公羊義疏》,治《公羊》者，當觀凌曙所注《繁露》以求董子大義，及劉逢祿作《釋例》,以求何氏條例，再覽陳立《義疏》,以求大備，斯不愧專門之學矣。許桂林作《谷梁釋例》,柳興恩作《谷梁大義述》,鐘文烝作《谷梁補注》亦成一家之言?！豆攘骸凡粋魅凭胖?，本非《公羊》之比。惟其時月日例與《公羊》大同小異，詳略互見，可以補《公羊》所未及。治《谷梁》者，先觀杜《解》,孔《疏》,再及李貽德、賈服《輯述》以參考古義，顧棟高《春秋大事表》以綜覽事實，然亦只是左氏一家之學，於《春秋》之微言大義，無甚發(fā)明。

清·皮錫瑞《經(jīng)學通論》

【評】《春秋》雖是史書，儒家尊之為經(jīng)，因其褒貶是非、微言大義故也。歷代雖有毀譽之別，但治史論政多奉為圭皋。