南有樛木，葛藟纍之。樂只君子，福履綏之。
南有樛木，葛藟荒之。樂只君子，福履將之。
南有樛木，葛藟縈之。樂只君子，福履成之。
反復(fù)詠嘆是民歌的形式特點，這首詩十二句中，只調(diào)換了六個字，居然成章可誦，這種手法在《詩經(jīng)》中是尋?？梢姷摹?br>“樛木”為向下彎曲的樹木；“南”是“南山”之省略，人在語言省略中有一種不由自主的傾向，即略同存異。譬如你住的環(huán)境依山靠水，在表達(dá)山上有何物水中有何物時，為了不致混淆，一般要說“山有某某”、“水有某某”。但假設(shè)你住在四面環(huán)山的地方，就必須說明“南山有某某”,“北山有某某”了，如果要省略，顯然“山”可略去，“南”、“北”不可略去，否則即生混淆。這就是“南有樛木”的省略道理。
“葛藟”,均為藤葛之類爬蔓附緣生長的植物，依附他物才能爬得高，是這類植物的生長特點；“纍”為纏系盤繞之狀，“荒”為掩沒遮覆之狀，“縈”為糾纏勾結(jié)之狀，可以想見到一棵樹木掛滿了附炎趨勢的藤蘿而壓彎了腰的情景。
“樂只君子”一句，“樂”是樂陶陶的樣子；“只”是語助詞；“君子”是“詩經(jīng)”中最常見又最難解的一種不確定稱謂，所指系何人，幾乎每首詩都可存疑，姑且按朱熹先生的說法，此處指“小君內(nèi)子”,仍是后妃姨太太的代稱。
“福履”即今天所說的“福祿”;“綏”為安穩(wěn)狀；“將”乃“扶助”義；“成”是成全造就的意思，今天仍用于成語“功成名就”中。
這首詩究竟表達(dá)了什么信息呢？直言釋之； 南山上有一棵向下彎曲的樹，被無數(shù)葛藤植物糾纏盤繞掩沒。如同藤蘿附木一樣的姨太太們樂在其中，因為她們有君王撐腰，可以自自在在消受現(xiàn)成的福祿——這是傳統(tǒng)的講法，且不論作為君王象征的樛木自我感覺是受罪還是享福，反正有本事牢牢攀住大樹不放并拼命向上爬，此即“后妃之德”之大觀。當(dāng)然，如果將“君子”安在象征君王的“樛木”頭上，雖有離經(jīng)叛道之嫌，卻可悟出另一番哲理，不妨游戲為之。先秦時代，《詩經(jīng)》中的句子多被援引用作外交辭令，大約與它本身具有的不確定含義有關(guān)，誰來用，用在哪里，怎么解釋都可以。
在表現(xiàn)手法上，朱熹先生認(rèn)為此詩屬于“興”,但仔細(xì)品味一下，以葛藟依附樛木來比喻后妃之依附君王，實在是非常貼切形象，因此說此詩用的是“比”的手法也無不可。
從比喻的角度看，這首詩是贊美還是諷喻呢？ 從今人的眼光看去，理解為諷喻似乎順理成章，因為今人一想到依附寄生，就會聯(lián)想到賣身投靠，吸血剝削等不名譽的作為。我以為今人這樣去理解也無可厚非，屬“古為今用”之例。但平心而論，這實在不象初民的觀念，如硬說為詩作者的本來意圖，實在是強(qiáng)奸古人。古人對“合理”的理解是建立在當(dāng)時的生產(chǎn)認(rèn)識水平上的，他們不知道什么叫剝削，什么叫階級斗爭，與其說他們受歷史局限性限制，倒不如說受此限制更大的恰恰是今人，因為古人甚至不曉得“歷史局限性”這個詞。他們即使有痛苦，也不會從階級、剝削角度去找根源。受原始的自然神論的影響，初民觀念中更傾向認(rèn)為一切存在都是合理的，一切造物及其相互關(guān)系都是自然和諧的，盡管如葛藟依附樛木，也是一種自然和諧的關(guān)系，以此引申出人與人的社會、自然關(guān)系，這顯然是正向比喻，因而主要傾向是“美”而不是“刺”。