問：“忠信進德之事，固可勉強，然致知甚難。”曰：“子以誠敬為可勉強，且恁地說。到底，須是知了方行得。若不知，只是覷卻堯學他行事。無堯許多聰明睿知，怎生得如他動容周旋中禮？有諸中，必形諸外。德容安可妄學？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。且如《中庸》九經，修身也，尊賢也，親親也?！秷虻洹贰嗣骶?，以親九族’。親親本合在尊賢上，何故卻在下？須是知所以親親之道方得。未致知，便欲誠意，是躐等也。學者固當勉強，然不致知，怎生行得？勉強行者，安能持久？除非燭理明，自然樂循理。性本善，循理而行是須理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。向親見一人，曾為虎所傷，因言及虎，神色便變。傍有數(shù)人，見佗說虎，非不知虎之猛可畏，然不如佗說了有畏懼之色，蓋真知虎者也。學者深知亦如此。且如膾炙，貴公子與野人莫不皆知其美，然貴人聞著便有欲嗜膾炙之色，野人則不然。學者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時，解釋經義，與今無異，然思今日，覺得意味與少時自別。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

知至則當至之，知終則當遂終之，須以知為本。知之深，則行之必至，無有知之而不能行者。知而不能行，只是知得淺。饑而不食烏喙，人不蹈水火，只是知。人為不善，只為不知。知至而至之，知幾之事，故可與幾。知終而終之，故可與義存。知至是致知，博學、明辨、審問、慎思，皆致知、知至之事，篤行便是終之。如始條理，終條理，因其始條理，故能終條理，猶知至即能終之。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一五

且如欲為孝，不成只守著一個孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當如何，溫清當如何，然后能盡孝道也。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

人謂要力行，亦只是淺近語。人既能知見，豈有不能行？一切事皆所當為，不必待著意做。才著意做，便是有個私心。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一七

為常人言才知得非禮不可為，須用勉強，至于知穿窬不可為，則不待勉強，是知亦有深淺也。古人言樂循理之謂君子，若勉強，只是知循禮，非是樂也。才到樂時，便是循理為樂，不循理為不樂，何苦而不循理，自不須勉強也。
譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然后可往。如不知，雖有欲行之心，其將何之？
問：“人有志于學，然智識蔽固，力量不至，則如之何？”曰：“只是致知。若致知，則智識當自漸明，不曾見人有一件事終思不到也。智識明，則力量自進?！眴栐唬骸昂我灾轮俊痹唬骸霸诿骼??；蚨嘧R前言往行，識之多則理明，然人全在勉強也?！?br>

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

【評】宋程頤明確提出“知先行后”的命題，認為知在先，行在后，不知不能行，能知必能行，知不依賴于行。實是唯心主義的道德修養(yǎng)論。
知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰致知在格物。
致知在格物，非由外鑠我也，我固有之也。因物而遷，迷而不知，則天理滅矣，故圣人欲格之。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷二五

或問：“進修之術何先？”曰：“莫先于正心誠意。誠意在致知，‘致知在格物’。格，至也，如‘祖考來格’之格。凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端：或讀書，講明義理；或論古今人物，別其是非；或應接事物而處其當，皆窮理也。”或問：“格物須物物格之，還只格一物而萬理皆知？”曰：“怎生便會該通？若只格一物便通眾理，雖顏子亦不敢如此道。須是今日格一件，明日又格一件，積習既多，然后脫然自有貫通處?！?br>

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

或問：“如何學可謂之有得？”曰：“大凡學問，聞之知之，皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是篤，誠意燭理。上知，則穎悟自別，其次，須以義理涵養(yǎng)而得之。
今人欲致知，須要格物。物不必謂事物然后謂之物也，自一身之中，至萬物之理，但理會得多，相次自然豁然有覺處。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一七

聞見之知，非德性之知。物交物則知之，非內也，今之所謂博物多能者是也。德性之知，不假聞見。
“萬物皆備于我”,不獨人爾，物皆然。都自這里出去，只是物不能推，人則能推之。雖能推之，幾時添得一分？不能推之，幾時減得一分？百理具在，平鋪放著。幾時道堯盡君道，添得些君道多；舜盡子道，添得些孝道多？元來依舊。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷二五

物我一理，才明彼即曉此，合內外之道也。語其大，至天地之高厚；語其小，至一物之所以然，學者皆當理會?！笾郧楣淌乔杏谏?，然在一草一木皆有理，須是察。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

【評】程頤的格物致知論，實為一種知先行后說。他認為，一切知都是我固有之的，唯格物方能窮理，行隨著知自然而來。
故人力行，先須要知。非特行難，知亦難也。《書》曰：“知之非艱，行之惟艱?！贝斯淌且?，然知之亦自艱。譬如人欲往京師，必知是出那門，行那路，然后可往。如不知，雖有欲往之心，其將何之？自古非無美材能力行者，然鮮能明道，以此見知之亦難也。
問：“‘民可使由之，不可使知之’,是圣人不使知之耶？是民自不可知也？”曰：“圣人非不欲民知之也。蓋圣人設教，非不欲家喻戶曉，比屋皆可封也。蓋圣人但能使天下由之耳，安能使人人盡知之？此是圣人不能，故曰‘不可使知之’”。

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一八

如眼前諸人，要特立獨行，煞不難得，只是要一個知見難。人只被這個知見不通透。人謂要力行，亦只是淺近語，人既能知見，豈有不能行？
知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個學是終身事，果能顛沛造次必于是，豈有不得道理？

宋·程頤《河南程氏遺書》卷一七

【評】程頤為了完善其“知先行后”命題，提出“行難知亦難”觀點，以為知之實難，至于力行，則是容易的。
所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理。惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以《大學》始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

宋·朱熹《四書章句集注·大學章句·補格物傳》

格物，是物物上窮其至理；致知，是吾心無所不知。格物是零細說，致知是全體說。
物莫不有理，人莫不有知。如孩提之童，知愛其親；及其長也，知敬其兄；以至于饑則知求食，渴則知求飲，是莫不有知也。但所知者止于大略，而不能推致其知以至于極耳。致之為義，如以手推送去之義。凡經傳中云致者，其義皆如此。

宋·朱熹《朱子語類》卷一五

格物、致知，彼我相對而言耳。格物所以致知，于這一物上窮得一分之理，即我之知亦知得一分；于物之理窮得二分，即我之知亦得二分；于物之理窮得愈多，則我之知愈廣。其實只是一理，“才明彼，即曉此”。所以《大學》說“致知在格物”,又不說“欲致其知者在格其物”。蓋致知便在格物中，非格之外別有致處也。又曰：“格物之理，所以致我之知。”

宋·朱熹《朱子語類》卷一八

格物只是就一物上窮盡一物之理，致知便只是窮得物理盡后，我之知識亦無不盡處，若推此知識而致之也。

宋·朱熹《朱文公文集·答黃子耕》

【評】朱熹繼承發(fā)展了程頤的格物致知論，認為“知”乃“吾心固有之知”,是先驗存在的，而行只是以其所知來指導自己的行為。
知與行，工夫須著并到。知之愈明，則行之愈篤；行之愈篤，則知之益明。二者皆不可偏廢。如人兩足相先后行，便會漸漸行得到。若一邊軟了，便一步也進不得。然又須先知得，方行得。所以《大學》先說致知，《中庸》說知先于仁、勇，而孔子先說“知及之”。然學問、慎思、明辨、力行，皆不可闕一。

宋·朱熹《朱子語類》卷一四

致知、力行，用功不可偏。偏過一邊，則一邊受病。如程子云：“涵養(yǎng)須用敬，進學則在致知?！狈置髯宰鲀赡_說，但只要分先后輕重。論先后，當以致知為先；論輕重，當以力行為重。

宋·朱熹《朱子語類》卷九

知，便要知得極。致知，是推致到極處，窮究徹底，真見得決定如此。程子說虎傷人之譬，甚好。如這一個物，四陲四角皆知得盡，前頭更無去處，外面更無去處，方始是格到那物極處。

宋·朱熹《朱子語類》卷一八

窮理既明，則理之所在，動必由之。無論高而不可行之理，但世俗以茍且淺近之見謂之不可行耳。如行不由徑，固世俗之所謂迂，不行私謁，固世俗之所謂矯，又豈知理之所在，言之雖若甚高，而未嘗不可行哉！理之所在，即是中道。惟窮之不深，則無所準則，而有過不及之患，未有窮理既深而反有此患也。

宋·朱熹《朱文公文集·答程允夫》

又論亦有真知而自欺者，此亦未然。只此自欺，便是知得不曾透徹。此間昨晚有嘗鼠藥而中毒者，幾致委頓，只此便是不曾真知砒霜能殺人，更何疑耶？然又不是隨眾略知之外別有真知，更須別作道理尋求，但只就此略知得處著實體驗，須有自然信得及處，便是真知也。

宋·朱熹《朱文公文集·答趙恭父》

只爭個知與不知，爭個知得切與不切。且如人要做好事，到得見不好事，也似乎可做。方要做好事，又似乎有個做不好事底心從后面牽轉去，這只是知不切。

宋·朱熹《朱子語類》卷九

“窮理之要，不必深求”,此語有大病，殊駭聞聽。行得即是，固為至論，然窮理不深，則安知所行之可否哉？……《易》曰：“精義如神，以致用也?！鄙w惟如此，然后可以應務，未至于此，則凡所作為，皆出于私意之鑿，冥行而已，雖使或中，君子不貴也。

宋·朱熹《朱文公文集·答程允夫》

考圣人之教，固不越乎致知力行之端，患在人不知用力爾。莫非致知也，日用之間，事之所遇，物之所觸，思之所起，以至于讀書考古，知所用力，則莫非吾格物之妙也。其為力行也，豈但見于孝弟忠信之所發(fā)，形于事而后行乎？自息養(yǎng)瞬存，以至于三千三百之間，皆合內外之實也。

宋·朱熹《朱文公文集·答潘子善》

論知之與行，曰：“方其知之而行未及之，則知尚淺。既親歷其域，則知之益明，非前日之意味。”

宋·朱熹《朱子語類》卷九

且《中庸》言學問思辨，而后繼以力行；程子于涵養(yǎng)、進學亦兩言之，皆未嘗以此包彼，而有所偏廢也。

宋·朱熹《朱文公文集·答呂伯恭》

知至至之，則由行此而又知其所至也，此知之深者也；知終終之，則由知至而又進以終之也，此行之大者也。

宋·朱熹《朱文公文集·答吳晦叔》

問：“南軒云：‘致知、力行互相發(fā)?！痹唬骸拔错毨頃喟l(fā)，且各項做將去。若知有未至，則就知上理會，行有未至，則就行上理會，少間自是互相發(fā)。今人知不得，便推說我行未到，行得不是，便說我知未至，只管相推，沒長進。”

宋·朱熹《朱子語類》卷九

若曰講習漸明，便當痛下克己功夫，以踐其實，使有以真知其意味之必然，不可只如此說過，則其言為無病矣。

宋·朱熹《朱文公文集·答呂伯恭》

書冊中說義理，只說得一面。今人之所謂踐履者，只做得個皮草。如居屋室中，只在門戶邊立地，不曾深入到后面一截。
人言匹夫無可行，便是亂說。凡日用之間，動止語默，皆是行處。且須于行處警省，須是戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，方可。若悠悠泛泛地過，則又不可。

宋·朱熹《朱子語類》卷一三

先行其言，一云行者不是泛而行，乃行其所知之行也。但先行其言，便是個活底。君子行仁言，則仁自然從之；行義言，則義自然從之，猶形聲之于影響也。道理自是如此，非有待而然也，惟恐其不行耳。

宋·朱熹《朱文公文集·答張敬夫》

古人之學固以致知格物為先，然其始也，必養(yǎng)之于小學，則亦灑掃應對進退之節(jié)，禮樂射御書數(shù)之習而已，是皆酬酢講量之事也，豈以此而害夫持養(yǎng)之功哉？必曰有害，則是判然以動靜為兩物，而居敬窮理無相發(fā)之功矣。

宋·朱熹《朱文公文集·答呂子約》

【評】朱熹繼程頤把知先行后說闡述得更明確，系統(tǒng)，而且作了重要的修正。他肯定知先于行，又在知先說基礎上講“行重知輕”、“知行相須互發(fā)”。
為學有講明，有踐履?！洞髮W》致知、格物，《中庸》博學、審問、慎思、明辯，《孟子》始條理者智之事，此講明也。《大學》修身、正心，《中庸》篤行之，《孟子》終條理者圣之事，此踐履也。“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣?！??！坝奁渖碚撸日湫?；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物?！弊浴洞髮W》言之，固先乎講明矣。自《中庸》言之：“學之弗能，問之弗知，思之弗得，辯之弗明，則亦何所行哉？”未嘗學問思辯，而曰吾唯篤行之而已，是冥行者也。自《孟子》言之，則事蓋未有無始而有終者。講明之未至，而徒恃其能力行，是猶射者不習于教法之巧，而徒恃其有力，謂吾能至于百步之外，而不計其未嘗中也。故曰：“其至爾力也，其中非爾力也?！敝v明有所未至，則雖材質之卓異，踐行之純篤，如伊尹之任，伯夷之清，柳下惠之和，不思不勉，從容而然，可以謂之圣矣，而孟子顧有所不愿學。拘儒瞽生又安可以其硁硁之必為，而傲知學之士哉？

宋·陸九淵《陸九淵集·與趙詠道二》

【評】“心學”的開創(chuàng)者陸九淵在知行學說上也是主張知先行后的，接受了程朱一派的傳統(tǒng)觀點。