[原文] (節(jié)選)

國(guó) 次

國(guó)失其次，則社稷大匡。奪而無(wú)予，國(guó)不遂亡；不盡天極，衰者復(fù)昌。誅禁不當(dāng)，反受其央(殃)。禁伐當(dāng)罪當(dāng)亡，必虛(墟)其國(guó)。兼之而勿擅，是胃(謂)天功。天地?zé)o私，四時(shí)不息。天地立，圣人故載。過極失[當(dāng)],天將降央(殃),人強(qiáng)朕(勝)天，慎辟(避)勿當(dāng)。天反朕(勝)人，因與俱行。先屈后信(伸),必盡天極，而毋擅天功。
兼人之國(guó)，修其國(guó)郭，處其郎(廓)廟，聽其鐘鼓，利其資財(cái)，妻其子女，是胃(謂)□逆以芒(荒),國(guó)危破亡。故唯圣人能盡天極，能用天當(dāng)。天地之道，不過三功。功成而不止，身危又(有)央(殃)。故圣人之伐殹(也),兼人之國(guó)，隋其城郭，棼(焚)其鐘鼓。布其資財(cái)，散其子女，列(裂)其地土，以封賢者，是胃(謂)天功。功成不廢，后不奉(逢)央(殃)。
毋陽(yáng)竊，毋陰竊，毋土敝，毋故執(zhí)，毋黨別。陽(yáng)竊者天奪[其光，陰竊]者土地瓦(荒),土敝者天加之以兵，人執(zhí)者流之四方，黨別[者]□內(nèi)相功(攻)。陽(yáng)竊者疾，陰竊者幾(饑),土敝者亡地，人執(zhí)者失民，黨別者亂，此胃(謂)五逆。五逆皆成，□□□□,□地之剛(綱),變故亂常，擅制更爽，必欲是行，身危有[殃。是]胃(謂)過極失當(dāng)。

君 正

一年從其俗，二年用其德，三年而民有得，四年而發(fā)號(hào)令，[五年而以刑正，六年而]民畏敬，七年而可以正(征)。一年從其俗，則知民則。二年用[其德，]民則力。三年無(wú)賦斂，則民有得。四年發(fā)號(hào)令，則民畏敬。五年以刑正，則民不幸。六年□□□□□□□。[七]年而可以正(征),則朕(勝)強(qiáng)適(敵)。俗者，順民心殹(也)。德者，愛勉之[也。有]得者，發(fā)禁(弛)關(guān)市之正(征)殹(也)。號(hào)令者，連為什伍，巽(選)練賢不宵(肖)有別殹(也)。以刑正者，罪殺不赦殹(也)?！酢酢酢酢酢酢酢鯕?也)。可以正(征)者，民死節(jié)殹(也)。若號(hào)令發(fā)，必廡而上九，壹道同心[上]下不?,民無(wú)它志，然后可以守單(戰(zhàn))矣。號(hào)令發(fā)必行，俗也。男女勸勉，愛也。動(dòng)之靜之，民無(wú)不聽，時(shí)也。受賞無(wú)德，受罪無(wú)怨，當(dāng)也。貴賤有別，賢不宵(肖)衰也。衣備(服)不相逾，貴賤等也。國(guó)無(wú)盜賊，詐偽不生，民無(wú)邪心，衣食足而刑伐(罰)必也。以有余守，不可拔也。以不足功 (攻),反自伐也。天有死生之時(shí)，國(guó)有死生之正(政)。因天之生也以養(yǎng)生，胃(謂)之文； 因天之殺也以伐死，胃(謂)之武。[文]武并行，則天下從矣。
人之本在地，地之本在宜，宜之生在時(shí)，時(shí)之用在民，民之用在力，力之用在節(jié)。知地宜，須時(shí)而樹，節(jié)民力以使，則財(cái)生。賦斂有度，則民富。民富則有恥，有恥則號(hào)令成俗而刑伐(罰)不犯，號(hào)令成俗而刑伐(罰)不犯，則守固單(戰(zhàn))朕(勝)之道也。
法度者，正之至也。而以法度治者，不可亂也。而生法度者，不可亂也。精公無(wú)私而賞罰信，所以治也?？潦拢?jié)賦斂，毋奪民時(shí)，治之安。無(wú)父之行，不得子之用； 無(wú)母之德，不能盡民之力，父母之行備，則天地之德也。三者備則事得矣。能收天下豪桀(杰)票(驃)雄，則守御之備具矣。審于行文武之道，則天下賓矣。號(hào)令闔(合)于民心，則民聽令。兼愛無(wú)私，則民親上。

亡 論

守國(guó)而侍(恃)其地險(xiǎn)者削，用國(guó)而侍(恃)其強(qiáng)者弱。興兵失理，所伐不當(dāng)，天降二央(殃)。逆節(jié)不成，是胃(謂)得天。逆節(jié)果成，天將不盈其命而重其刑。贏極必靜，動(dòng)舉必正。贏極而不靜，是胃 (謂)失天。動(dòng)舉而不正，[是]胃(謂)后命。大殺服民，戮降人，刑無(wú)罪，過(禍) 皆反自及也。所伐當(dāng)罪，其禍五之，所伐不當(dāng)，其禍?zhǔn)仓?。?guó)受兵而不知固守，下邪恒以地界為私者□。救人而弗能存，反為禍門，是胃 (謂)危根?！?br>三雍(壅): 內(nèi)立(位)朕(勝) 胃(謂)之塞，外立(位)朕(勝)胃(謂)之□,外內(nèi)皆朕(勝)則君孤直(特)。以此有國(guó)，守不固，單(戰(zhàn))不克。此胃 (謂)一雍(壅)。從中令外[謂之]惑，從外令中胃 (謂)之□。外內(nèi)遂凈(爭(zhēng)),則危都周，此胃(謂)重雍(壅)。外內(nèi)為一，國(guó)乃更。此謂三雍(壅)。
三兇： 一曰好兇器。二曰行逆德。三曰縱心欲。此胃 (謂)[三兇。昧]天[下之]利，受天下之患。抹(昧)一國(guó)之利者，受一國(guó)之禍。約而倍之，胃 (謂)之襦傳。伐當(dāng)罪，見利而反，胃 (謂)之達(dá)刑。上殺父兄，下走子弟，胃 (謂)之亂首。外約不信，胃 (謂)之怨媒。有國(guó)將亡，當(dāng)□□昌。
[鑒賞]
《經(jīng)法》是1973年在長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓出土的4種失傳2千余年的古佚書之一。分《道法》、《國(guó)次》、《君正》、《亡論》等9篇。無(wú)編者和年代。歷史學(xué)家考證認(rèn)為，《經(jīng)法》與同時(shí)出土的《十六經(jīng)》、《稱》、《道原》四書就是《漢書·藝文志》里列出的《黃帝四經(jīng)》。故成書年代，當(dāng)在戰(zhàn)國(guó)前期之末到中期之初，即公元前400年前后。其作者很可能是鄭國(guó)的隱者。
《經(jīng)法》的主要思想體系，屬黃老學(xué)派。主要觀點(diǎn)繼承老子而加以發(fā)揮，同時(shí)也受到儒、墨思想的影響。從本書收錄的《國(guó)次》、《君正》、《亡論》3篇原文來(lái)看，該書體現(xiàn)的軍事觀點(diǎn)也是如此。
一、《國(guó)次》是帛書《經(jīng)法》中的第2篇，首句是“國(guó)失其次”,因以為篇名。文章圍繞戰(zhàn)爭(zhēng)問題，論述了三個(gè)方面的觀點(diǎn)。第一，作者首先提出“天極”(天道的限度)這個(gè)觀念。他認(rèn)為進(jìn)行征伐，不能違背天極?！罢D禁不當(dāng)”,就是違背天極，必然自受其禍；誅禁得當(dāng)，就一定要把戰(zhàn)爭(zhēng)進(jìn)行到底，徹底清除敵人的守備能力。他還提出“先屈后信(伸)”,要人們依時(shí)而動(dòng)。第二，用對(duì)比的方法說(shuō)明進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的兩種不同的原則及其后果。一種是征服性掠奪性的戰(zhàn)爭(zhēng)。另一種完全相反，勝利之后，“布其資財(cái)，散其子女，襲其地土，以封賢者?！本蛯?duì)待戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度而言，與儒、墨有些距離；就勝利后的處置而言，與法家不大一樣。其關(guān)鍵，在于謹(jǐn)守天極，不擅天功。這個(gè)天，是黃老之天。第三，“毋陽(yáng)竊”以下一段，似指進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的準(zhǔn)備和方法策略而言，把內(nèi)部的團(tuán)結(jié)一心和作戰(zhàn)的剛?cè)峤Y(jié)合等等歸納為五項(xiàng)原則。違反這五項(xiàng)原則，就叫“五逆”,就是過極失當(dāng)，會(huì)招致災(zāi)禍。
二、《君正》是《經(jīng)法》的第3篇，論述一國(guó)之君如何治國(guó)治兵的正確原則，篇名當(dāng)取此意。本篇首先談到以7年為期，治好國(guó)政，創(chuàng)造征戰(zhàn)的條件。這治國(guó)的內(nèi)容，包括順民之欲(收攬民心之一法),選用賢德，也包括減輕賦稅，使民富足，以及加強(qiáng)號(hào)令刑罰，等等。作者認(rèn)為，做到了這些，就可以征戰(zhàn)了；因?yàn)檫@些措施是“因天之生也以養(yǎng)生”,“因天之殺也以伐死”。看來(lái)，這一大段是黃老學(xué)派廣泛汲取戰(zhàn)國(guó)各家加以融合的一種治國(guó)治兵思想。接著“人之本在地”一段論述土地和民力、薄賦和富民的重大意義，其基本宗旨接近管仲學(xué)派，和商鞅的農(nóng)戰(zhàn)頗不相類。最后，“法度者”一段，強(qiáng)調(diào)法度的重要性，認(rèn)為是“正之至也”;同時(shí)又談到節(jié)制賦斂，不奪農(nóng)時(shí)，兼愛得民等等。
三、《亡論》是《經(jīng)法》中的第7篇，宗旨在于論述國(guó)家滅亡的原因，因以名篇。這些亡國(guó)的原因包括“六?！?、“三不辜”、“三壅”、“三兇”等，概括相當(dāng)全面。這里節(jié)錄了三段。第一段，首先指出防守不能單憑地險(xiǎn)，攻戰(zhàn)不能單憑兵強(qiáng)。然后著重闡述“興兵失理”的危害。作者說(shuō)，如果所伐不當(dāng)(攻伐無(wú)罪之國(guó)),屠殺人民，上天要降給大禍；如果所伐當(dāng)罪，上天會(huì)賜給大福。其哲學(xué)根據(jù)是，“贏極必靜”,這和《老子》的物極必反正好相應(yīng)。看來(lái)，這樣說(shuō)的目的是利用老子哲學(xué)來(lái)反對(duì)非正義的掠奪戰(zhàn)爭(zhēng)。第二段，講“三壅”的危害，與法家韓非的某些思想有類似之處，強(qiáng)調(diào)國(guó)君的威權(quán)號(hào)令必須得到確保，要防范內(nèi)宮后妃和外朝大臣對(duì)國(guó)君的包圍和蔽塞；否則，君以不顯，就要出現(xiàn)“守不固，戰(zhàn)不克”的局面，甚至?xí)鼡Q國(guó)君。第三段論“三兇”,反對(duì)好戰(zhàn)、好勇和貪欲；其中對(duì)見利忘義、貪利受禍說(shuō)得較多，關(guān)于“好兇器”、“行逆德”沒有論述，全段文字也有些條理不清，疑有脫誤，以致不易看出全段的中心及其與《老子》某些章節(jié)的聯(lián)系。