巴爾特晚年在法蘭西學(xué)院符號學(xué)講座的就職講演（1977）中提出來的。而在稍早撰寫的《戀人絮語》中，他已使用過相近的術(shù)語：“語言惡魔”、“語言繩索”和“異己的語言”等。他感覺到“權(quán)力”（power）對語言的根本性支配力，而后這種思想演化成與早年“語言烏托邦”概念針鋒相對的定論：語言本身具有解構(gòu)自身的強(qiáng)制性權(quán)力，甚至是“法西斯”權(quán)力。
在語言由“烏托邦”變成“法西斯”的過程中，?？碌摹皺?quán)力”概念起了重要作用。福柯提出，有話語（discourse）的地方就有權(quán)力，權(quán)力是話語運(yùn)作的無所不在的支配力量。巴爾特由此認(rèn)為，權(quán)力作為一種“支配性的力比多”是超社會有機(jī)體的寄生物，它無所不在，永遠(yuǎn)延存于人類整個歷史中。具體地說，權(quán)力隱藏在一切話語之中，或者說，權(quán)力寄寓于其中的就是語言，它對語言的這種制約導(dǎo)致“權(quán)力的話語”的形成，也就是“在接受話語的人中間導(dǎo)致錯誤乃至罪惡的那類話語”。巴爾特認(rèn)為，權(quán)力尤其是滲透于語言的“語言結(jié)構(gòu)”（langue）部分，使語言在其結(jié)構(gòu)本身中包含著一種必然的異化關(guān)系。言語，或更準(zhǔn)確地講就是“說話”，并非像人們經(jīng)常強(qiáng)調(diào)的那樣用作交流，而是用作讓人屈服，也就是說，“全部語言結(jié)構(gòu)是一種普遍化的支配力量”。權(quán)力控制的深度已經(jīng)達(dá)到了索緒爾意義上的“語言結(jié)構(gòu)”層次，這是與貢布里希的“圖式”、“心理定勢”，伽達(dá)默爾的“成見”、“傳統(tǒng)”等文化概念相通的深層次，可見其影響之大。鑒于此，巴爾特索性以一個極端的隱喻詞來夸張地表述語言中權(quán)力的效果：“作為語言結(jié)構(gòu)運(yùn)用的語言既不是反動的也不是進(jìn)步的，它不折不扣地是法西斯的。因?yàn)榉ㄎ魉怪髁x并不阻止人說話，而是強(qiáng)迫人說話?！?br>巴爾特關(guān)于本文烏托邦和語言法西斯的對立說法，在他自己看來并不矛盾。他確信在索緒爾所建筑的語言整體內(nèi)部已不可避免地出現(xiàn)分裂。巴爾特認(rèn)為，語言結(jié)構(gòu)是權(quán)力的寓所，奴役和權(quán)力必然混合在一起，對所指的信奉與追逐必然導(dǎo)致對“語言結(jié)構(gòu)的頂禮膜拜”，從而最終導(dǎo)致“語言法西斯”專政。相反，如果徹底放棄語言結(jié)構(gòu)和所指，那么“語言法西斯”就會垮臺，本文烏托邦就會最終出現(xiàn)。語言的這種分裂集中體現(xiàn)為：語言結(jié)構(gòu)和所指是權(quán)力的寓所，而本文是“非權(quán)力”的自由天地。巴爾特所說的這種本文被認(rèn)為能夠克服語言的分裂所帶來的“語言法西斯”危險。
克服上述危險絕非易事。巴爾特明白，語言絕不能真正扔掉語言結(jié)構(gòu)這權(quán)力的淵藪而存在，因而，人的“自由”作為逃避權(quán)力壓制和避免壓制他人的能力，就只能存在于語言之外。由于人類語言沒有“外部”，人們只能采取某些非常途徑來超出語言之外。巴爾特認(rèn)為，這種克服“語言法西斯”危險的合適途徑，是“用語言來弄虛作假和對語言弄虛作假”。這是一種有益的“輝煌的欺騙”，借此人們得以在權(quán)力之外領(lǐng)會語言。這種語言的弄虛作假（trichevie）正是文學(xué)；實(shí)際上，弄虛作假是說文學(xué)是無作品的本文，無語言結(jié)構(gòu)的言語，無所指的能指，或無內(nèi)容的形式，即空洞的符號。這樣，文學(xué)只是書寫實(shí)踐的蹤跡（traces）的復(fù)雜的字形記錄，是能指的“織體”，即本文。文學(xué)、書寫和本文這三者是一回事，正是通過“弄虛作假”使自身空洞無物的文學(xué)能夠擺脫語言深層中語言結(jié)構(gòu)的法西斯暴力，從而打開一片能游戲的自由的空地。
巴爾特否定語言結(jié)構(gòu)和獨(dú)尊本文，把語言結(jié)構(gòu)和言語、所指和能指及作品和本文等完全割裂開來，使它們彼此毫不相干。但巴爾特最終并未真正超越語言學(xué)模式，他雖然把本文符號學(xué)看做“語言學(xué)的解體”，力求引入語言學(xué)之外的方法去追問本文，但是在他的研究中，真正起主導(dǎo)作用的還是自索緒爾以來的關(guān)于語言中只有差異的語言學(xué)理論。