凡說之難^①,非吾知之有以說之之難也^②,又非吾辯之能明吾意之難也，又非吾敢橫失而能盡之難也^③。凡說之難： 在知所說之心，可以吾說當(dāng)之。所說出于為名高者也，而說之以厚利，則見下節(jié)而遇卑賤，必棄遠(yuǎn)矣。所說出于厚利者也，而說之以名高，則見無心而遠(yuǎn)事情，必不收矣。所說陰為厚利而顯為名高者也，而說之以名高，則陽收其身而實(shí)疏之；說之以厚利，則陰用其言顯棄其身矣。此不可不察也。
夫事以密成，語以泄敗。未必其身泄之也，而語及所匿之事，如此者身危。彼顯有所出事，而乃以成他故，說者不徒知所出而已矣，又知其所以為，如此者身危。規(guī)異事而當(dāng)，知者揣之外而得之^④,事泄于外，必以為己也，如此者身危。周澤未渥也，而語極知，說行而有功，則德忘；說不行而有敗，則見疑，如此者身危。貴人有過端^⑤,而說者明言禮義以挑其惡，如此者身危。貴人或得計(jì)而欲自以為功，說者與知焉，如此者身危。強(qiáng)以其所不能為^⑥,止以其所不能已，如此者身危。故與之論大人^⑦,則以為間己矣；與之論細(xì)人^⑧,則以為賣重。論其所愛，則以為借資；論其所憎，則以為嘗己也。徑省其說，則以為不智而拙之；米鹽博辯^⑨,則以為多而棄之。略事陳意，則曰怯懦而不盡；慮事廣肆，則曰草野而倨侮。此說之難，不可不知也。

〔注釋〕　① 說(shuì): 游說，進(jìn)說。?、?知： 通“智”。說之： 指進(jìn)說君主。 ③ 橫失： 即橫佚，指進(jìn)言縱橫馳騁，無所顧忌。失，通“佚”?！、?知： 通“智”,明智，聰明?！、?貴人： 此指君主。?、?強(qiáng)(qiǎng): 勉強(qiáng)?！、?大人： 指大臣?！、?細(xì)人： 指小人，君主的近侍。?、?米鹽： 指日常瑣事，這里形容具體細(xì)致。

凡說之務(wù)，在知飾所說之所矜而滅其所恥。彼有私急也，必以公義示而強(qiáng)之。其意有下也，然而不能已，說者因?yàn)橹椘涿蓝倨洳粸橐病Ｆ湫挠懈咭?，而?shí)不能及，說者為之舉其過而見其惡^①,而多其不行也。有欲矜以智能，則為之舉異事之同類者，多為之地，使之資說于我，而佯不知也以資其智。欲內(nèi)相存之言^②,則必以美名明之，而微見其合于私利也。欲陳危害之事，則顯其毀誹而微見其合于私患也。譽(yù)異人與同行者，規(guī)異事與同計(jì)者。有與同污者，則必以大飾其無傷也；有與同敗者，則必以明飾其無失也。彼自多其力，則毋以其難概之也^③;自勇其斷，則無以其謫怒之^④;自智其計(jì)，則毋以其敗窮之。大意無所拂悟^⑤,辭言無所系縻，然后極騁智辯焉。此道所得，親近不疑而得盡辭也。伊尹為宰^⑥,百里奚為虜^⑦,皆所以干其上也。此二人者，皆圣人也；然猶不能無役身以進(jìn)，如此其污也！今以吾言為宰虜，而可以聽用而振世，此非能仕之所恥也^⑧。夫曠日離久，而周澤既渥，深計(jì)而不疑，引爭(zhēng)而不罪，則明割利害以致其功，直指是非以飾其身^⑨。以此相持，此說之成也。

〔注釋〕?、? 見： 通“現(xiàn)”。此為揭示之義。?、? 內(nèi)： 通“納”,進(jìn)獻(xiàn)?！、? 概： 古代量米麥時(shí)刮平斛的器具，引申為壓平、壓抑?！、? 謫： 指摘、責(zé)備，引申為過失。?、? 悟： 通“忤”,忤逆、違逆?！、? 伊尹： 名摯，商湯的相，據(jù)說他曾任商湯的宰，即廚師?！、? 百里奚： 春秋時(shí)虞國(guó)的大夫，曾為奴隸，后被秦穆公任用為秦國(guó)的大夫。?、? 能仕： 智能之士。仕，通“士”。?、? 飾： 通“飭”,修治、端正。

昔者鄭武公欲伐胡^①,故先以其女妻胡君以娛其意，因問于群臣，“吾欲用兵，誰可伐者？”大夫關(guān)其思對(duì)曰^②:“胡可伐?！蔽涔局?，曰：“胡，兄弟之國(guó)也，子言伐之，何也？”胡君聞之，以鄭為親己，遂不備鄭。鄭人襲胡，取之。宋有富人^③,天雨墻壞。其子曰：“不筑，必將有盜?！逼溧徣酥敢嘣?。暮而果大亡其財(cái)。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見疑，則非知之難也，處知?jiǎng)t難也。故繞朝之言當(dāng)矣^④,其為圣人于晉，而為戮于秦也^⑤,此不可不察。
昔者彌子瑕有寵於衛(wèi)君^⑥。衛(wèi)國(guó)之法： 竊駕君車者罪刖^⑦。彌子瑕母病，人間往夜告彌子，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之，曰：“孝哉！為母之故，忘其犯刖罪?！碑惾?，與君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啖君。君曰：“愛我哉！忘其口味以啖寡人?！奔皬涀由鄢冢米镉诰?，君曰：“是固嘗矯駕吾車，又嘗啖我以余桃。”故彌子之行未變于初也，而以前之所以見賢而后獲罪者，愛憎之變也。故有愛于主，則智當(dāng)而加親；有憎于主，則智不當(dāng)見罪而加疏。故諫說談?wù)撝?，不可不察愛憎之主而后說焉。
夫龍之為蟲也，柔可狎而騎也；然其喉下有逆鱗徑尺，若人有嬰之者^⑧,則必殺人。人主亦有逆鱗，說者能無嬰人主之逆鱗，則幾矣。

〔注釋〕?、? 鄭武公： 春秋初期鄭國(guó)的君主，名掘突。鄭，春秋諸侯國(guó)名，位于今河南省中部，黃河以南。胡： 春秋時(shí)諸侯國(guó)名，位于今河南省郾城縣西南?！、? 關(guān)其思： 人名，鄭國(guó)大夫?！、? 宋： 春秋時(shí)諸侯國(guó)名，范圍包括今河南省東部和山東、江蘇、安徽的部分地區(qū)。?、? 繞朝： 人名，春秋時(shí)秦國(guó)的大夫?！、? 為戮于秦： 繞朝曾勸秦康公不要讓晉國(guó)的大夫士會(huì)回晉國(guó)，秦康公不聽，士會(huì)回晉國(guó)后用反間計(jì)，說繞朝和自己是同謀，因此秦國(guó)把繞朝殺了?！、? 彌子瑕： 人名，春秋時(shí)衛(wèi)靈公的寵臣。衛(wèi)君： 指衛(wèi)靈公，春秋時(shí)衛(wèi)國(guó)的君主，名元?！、? 罪刖： 罪該處以刖刑。刖，古代砍掉腳的刑罰?！、? 嬰： 通“攖”,觸動(dòng)。


【鑒賞】　靠自己的聰明智慧和口才打動(dòng)對(duì)方，說服他人，這就產(chǎn)生了西方古代的雄辯術(shù)、中國(guó)古代的縱橫家言，以及《戰(zhàn)國(guó)策》中策士們的策論。而西方的雄辯術(shù)和中國(guó)古代的縱橫家言或策士們的策論，都需要自己的機(jī)智和口才，這是他們相同的地方。但二者也有不同。
在西方古代，辯論通常是在大庭廣眾之下進(jìn)行的，辯論的雙方是平等的，你要想在辯論中取勝，就要有充分的準(zhǔn)備，在辯論中還必須遵循形式邏輯的公理系統(tǒng)。所以在西方有句名言叫我不贊成你的觀點(diǎn)，但我尊重你申辯的權(quán)利。中國(guó)古代側(cè)重形式邏輯研究的“墨學(xué)”早成絕學(xué)，名家的名實(shí)之辯，則一變?yōu)樾堂畬W(xué)，再變?yōu)樾紊裰q，成為“玄學(xué)”的一部分。而縱橫家及策士的進(jìn)說，與公開的辯論是大不相同的。首先，它不是在公開場(chǎng)合舉行的，多在君主的宮殿或臥榻之側(cè)進(jìn)行，言者和聽者根本就不存在平等關(guān)系： 一個(gè)是君，一個(gè)是民；一個(gè)是主人，一個(gè)是客卿；一個(gè)是老爺，一個(gè)是仆人。主人可以如桓公對(duì)輪扁那樣說話：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死?！?《莊子·天道》)因而中國(guó)古代縱橫家或策士們的言論，大多用寓言，即采用“主文而譎諫”的形式，以便“言之者無罪，而聞之者足以戒”——這也影響到了中國(guó)古代的詩論。
現(xiàn)代社會(huì)流行各種各樣的辯論賽，王元化先生在《清園近思錄》中曾有感于這一形式，認(rèn)為古希臘的蘇格拉底，先秦時(shí)代的孟子，都有辯才。他們比一般辯者更加令人仰慕。因?yàn)樗麄儾煌揭钥诓湃?，以氣?shì)凌人，而是通過辯論，明辨是非，究明真理。這可以說是辯論中最好的一種……但這些人中的一些詮才小慧之徒，逞其利口，炫人耳口，僅僅是為了以言詞挫敗敵手，或以游說打動(dòng)當(dāng)?shù)勒撸淙似穼W(xué)品自然不能與上述辯者作同日語。至于還有一些巧言令色的狡黠之輩，就更等而下之了。
王氏的這番話，似乎是對(duì)學(xué)術(shù)上那種逞強(qiáng)好勝、盛氣凌人的作風(fēng)有所不滿，更不屑于那種巧言令色者的人品學(xué)品，而在提倡一種“躁釋矜平”的學(xué)術(shù)態(tài)度。當(dāng)然這并不是針對(duì)中西方古代辯論術(shù)與進(jìn)言術(shù)的異同立論的。其實(shí)，若論中國(guó)古代縱橫家或策士言論與西方古代辯論術(shù)的差別： 一是前面提到的辯說雙方的地位不對(duì)等，再者就是辯說的雙方缺少真誠(chéng)待人之意。所以韓非在這篇《說難》中反反復(fù)復(fù)地講，進(jìn)說的困難不在于自己的辯才不能勝任，也非不能縱橫古今、風(fēng)云捭闔，而是難以捉摸到對(duì)方的心理——就是說對(duì)方缺乏真誠(chéng)，以至使人難知其真心。君主可能好高名，也可能喜厚利，還可能是內(nèi)心好利而表面好名。你既不能表現(xiàn)得比他高明，也不能顯示對(duì)方的過錯(cuò)；你說得太直白，他會(huì)認(rèn)為你愚拙；你說得太細(xì)微，他會(huì)認(rèn)為你瑣碎；你說得太簡(jiǎn)略，他會(huì)嫌你怯懦；你說得太廣博，他會(huì)怪你野莽……弄得你無所適從，不知所措。
而面對(duì)這種情況，進(jìn)說者也不過為自己的成功著想，哪管什么是非和真理？所謂“凡說之務(wù)，在知飾所說之所矜而滅其所恥”,即是說，進(jìn)言的要領(lǐng)在察言觀色，專門投合對(duì)方的心意： 你內(nèi)心陰暗，我就說你陰暗得好，沒有黑夜哪來白天？你行為卑污，我偏說你行為高尚；你想炫耀自己的才智，我就說你智慧超過諸葛亮；你嫉妒別人的美貌，我就說西施也不過如此，其實(shí)嫫母漂亮；你說鹿是馬，我就說鳳凰也是雞……這些卑躬屈膝、迎合人主的行為，和韓非自己一再痛斥的奸臣佞人“譎主便私”、巧言令色的行為，其實(shí)也沒有什么兩樣。為什么如此呢？因?yàn)檫M(jìn)言者當(dāng)時(shí)心中已沒有明辨是非的興趣，更談不上追求真理的決心，他們不可能與對(duì)方坦誠(chéng)相待，而只可能出于實(shí)用主義的考慮： 打動(dòng)君主，獲得任用。而且他們還會(huì)振振有詞地為自己辯解，古代的圣人伊尹、百里奚為了進(jìn)言曾甘為廚師和奴隸，這樣委曲求全是為了有朝一日“聽用而振世”。如果讓他們?cè)u(píng)論布魯諾、哥白尼為堅(jiān)持自己學(xué)說而遭受燒死的極刑，他們一定會(huì)認(rèn)為這種行為根本就是不知變通。
中國(guó)古代縱橫家言或策士們的策論與西方古代的辯論術(shù)，在辯說雙方的地位與態(tài)度兩方面都存在差別，而這兩方面又是互相聯(lián)系的。辯論雙方平等相待，就如市場(chǎng)上的買賣雙方，雖然認(rèn)錢不認(rèn)人，但可以通過平等協(xié)商、討價(jià)還價(jià)來達(dá)成交易。如果雙方地位不平等，就不好討價(jià)還價(jià)了，要么強(qiáng)買強(qiáng)賣，要么互相欺騙，彼此隱瞞真情。這樣，或是難談成生意，或是騙到手之后趕快溜之大吉，以免對(duì)方反悔，所以魯迅說，中國(guó)幾千年的文學(xué)就是騙和瞞的文字。
如何才能改變這種騙與瞞的論辯或言談呢？一者當(dāng)然是要努力建立一個(gè)主客雙方平等對(duì)話的條件和環(huán)境。二是如時(shí)下中國(guó)所推行的誠(chéng)信教育，教人與人之間多一些真誠(chéng)?！肚f子·漁父》篇說：“真者，精誠(chéng)之至也。不精不誠(chéng)，不能動(dòng)人。故強(qiáng)哭者雖悲不哀，強(qiáng)怒者雖嚴(yán)不威，強(qiáng)親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動(dòng)于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。”俗話說： 精誠(chéng)所至，金石為開。真誠(chéng)則無堅(jiān)不摧，何況是在聽你言談的對(duì)方呢？