[三十六章] 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固予之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。

[五十七章] 以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。

[六十八章] 善為士者，不武；善戰(zhàn)者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

[六十九章] 用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無(wú)行，攘無(wú)臂，扔無(wú)敵，執(zhí)無(wú)兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

〔鑒賞〕　老子軍事思想的核心是“反戰(zhàn)”、“慎兵”。老子的這種主張是與他的“道”論相一致的，也是與他的社會(huì)政治思想密切聯(lián)系的?！抖逭隆氛f(shuō)：“‘道’法自然?！薄暗馈弊裱白匀弧钡姆▌t，“法自然”，取法其“自然而然”。世界上萬(wàn)事萬(wàn)物都有其自身的發(fā)展過(guò)程，遵循它們的發(fā)展過(guò)程，因勢(shì)利導(dǎo)，這是自然而然，這叫“法自然”;而戰(zhàn)爭(zhēng)則不是這樣子，它以十分野蠻、十分粗暴的形式打破了這種“自然而然”的過(guò)程，這是違背“道”的原則的?！镀呤恼隆氛f(shuō)：“常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣?！卑凑铡暗馈薄白匀欢弧钡脑瓌t，一個(gè)人的生死應(yīng)該由“司殺者”(天、自然)來(lái)主宰，而那些代替司殺者(天、自然)來(lái)胡亂殺人的人，這是對(duì)“司殺者”的僭妄，這是要受其惡果的，就像代替木匠去砍木頭的人一樣。那些不顧后果硬是代替木匠去砍木頭的人，很少有不會(huì)傷到自己手的。一個(gè)人尚且如此，況且一個(gè)國(guó)家呢？這種“代大匠斫”的行為則肯定會(huì)傷到自己的國(guó)家，甚至毀滅自己的國(guó)家。這是違背“道”的原則而遭受到的懲罰。因此，反戰(zhàn)乃是貫徹“道”的原則。另一方面，老子主張“無(wú)為而治”，“無(wú)為”者，清靜無(wú)事也。戰(zhàn)爭(zhēng)是件很危險(xiǎn)的事，它會(huì)威脅到國(guó)家穩(wěn)定、社會(huì)安定和民眾的生命財(cái)產(chǎn)安全，這是“無(wú)為而治”的社會(huì)所不能容許的。在老子設(shè)想中，理想的社會(huì)應(yīng)該是“雖有甲兵無(wú)所陳之”的，百姓們都能夠“甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗”，人們能夠在和平、和諧、自由的社會(huì)環(huán)境下發(fā)展生產(chǎn)，過(guò)上幸福美滿的生活。因此，反戰(zhàn)是老子政治思想的必然要求。

雖然老子反戰(zhàn)，但是老子并不是絕對(duì)反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)。老子并沒(méi)有一味地停留在幻想中，而是清醒地看到現(xiàn)實(shí)生活中有些戰(zhàn)爭(zhēng)仍然會(huì)不可避免地發(fā)生，對(duì)于那些正義或是自衛(wèi)的戰(zhàn)爭(zhēng)，老子仍然是主張需要訴諸武力的。即使是在不得已的情況下需要用兵，也要堅(jiān)持慎兵?！吧鞅庇卸x：

一是指由于戰(zhàn)爭(zhēng)之不可避免，所以國(guó)家仍然需要設(shè)立軍隊(duì)，需要厲兵秣馬，需要高城深池，這是從現(xiàn)實(shí)出發(fā)。這里的問(wèn)題不在于設(shè)不設(shè)兵、用不用兵，而在于因什么而設(shè)兵、用兵。在老子看來(lái)，軍隊(duì)的設(shè)立，不是為了鎮(zhèn)壓老百姓的，也不是為了統(tǒng)治者私欲而發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)之用的，而是為了禁暴除亂的，是為了維護(hù)和平的。這是“慎兵”的第一層意義，這是就軍隊(duì)的設(shè)立以及設(shè)立軍隊(duì)的目的而言，所以，《三十一章》說(shuō)：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處?！薄安惶帯辈皇钦f(shuō)不設(shè)立軍隊(duì)，而是要慎重地設(shè)立軍隊(duì)，并且慎重地對(duì)待軍隊(duì)，不能把軍隊(duì)當(dāng)作胡亂殺人的“不祥之器”來(lái)使用。

二是指在不得已需要?jiǎng)佑密婈?duì)的時(shí)候，也是需要慎重地使用軍隊(duì)。《三十一章》說(shuō)：“君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。”老子在這段話分戰(zhàn)前、戰(zhàn)時(shí)和戰(zhàn)后三個(gè)階段來(lái)陳說(shuō)他的“慎兵”主張。君子平時(shí)以左邊為貴，用兵打仗的時(shí)候就要以右邊為貴。兵器是不吉利的東西，不是君子應(yīng)該使用的東西，萬(wàn)不得已使用它，也最好要恬淡處之。不能有好戰(zhàn)的心理，也不能把戰(zhàn)爭(zhēng)當(dāng)作件樂(lè)事，應(yīng)該以恬淡、清靜、寡欲的心態(tài)來(lái)對(duì)待它。即使取得勝利了也不要沾沾自喜，把打了勝仗當(dāng)作是一樁美事，如果你把這當(dāng)作美事一樁的話，那就說(shuō)明你喜歡殺人，以殺人為樂(lè)，這是很殘暴的心態(tài)和行為。喜歡殺人、以殺人為樂(lè)的人，是很難讓天下人信服的，也是無(wú)法治理好天下的。另外，一般有喜慶的事的時(shí)候，都要以右邊為貴，只有遇到兇喪之事才可以右邊為尊。所以，不得已打仗時(shí)，我們需要以兇喪之禮來(lái)對(duì)待之，偏將軍要站在左邊，而尊貴的上將軍則要站在右邊。戰(zhàn)爭(zhēng)死傷是很慘重的，所以要以哀痛的心情去參加作戰(zhàn)。即使戰(zhàn)勝了也要以喪禮的儀式來(lái)處理戰(zhàn)后工作。

雖然老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，主張“不爭(zhēng)”、“慎兵”，但是當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免的時(shí)候，老子雖然極不情愿運(yùn)用這“不祥之器”，但是還是得動(dòng)用它。與“反戰(zhàn)”、“慎兵”相關(guān)系的，老子主張?jiān)诰唧w的戰(zhàn)爭(zhēng)中要盡量“以奇用兵”。“用兵”并不是國(guó)家的正常之事，而是非常之事。老子說(shuō)：“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。”(《五十七章》)治理國(guó)家自然要以“治”的方式，矯枉過(guò)正，用兵打仗，這就不能以這樣的方式了，只能以出奇的方式，非常規(guī)的方式。取得天下要以“無(wú)為而治”的方式，而既不是“正”的方式，又不是“奇”的方式。軍隊(duì)不是“君子之器”，只是國(guó)家不得已而設(shè)立的，因此，以軍治國(guó)，或以兵治國(guó)，不是理想的治國(guó)方式。因此，治國(guó)只能是以“正”，正者，正其不正也。但是，“正”的治理方式，治國(guó)猶可，取天下則顯得不足。真正取天下的方式應(yīng)該是“無(wú)事”，“無(wú)事”就是“無(wú)為”，“無(wú)為而無(wú)不為”，以自然而然的方式來(lái)取得天下，這是最理想的取天下的方式。

“以正治國(guó)”，“以奇用兵”，“以無(wú)事取天下”，這三者有機(jī)組合，共同構(gòu)成了老子理想的治國(guó)模式。這三者有著程度等級(jí)的不同?！捌妗奔闯銎?，它是非常態(tài)下的治理方式，是不得已而采用的治國(guó)方式；“正”是“正其不正”，它是比較現(xiàn)實(shí)的、可行性最大的、常態(tài)下的治國(guó)方式；而“無(wú)事”則是理想中最好的治國(guó)方式?？傊耙云嬗帽必瀼刂献印吧鞅?、“反戰(zhàn)”的思想。

“以奇用兵”，是指靈活地變換戰(zhàn)術(shù)，以達(dá)到戰(zhàn)略目標(biāo)的戰(zhàn)略思維。戰(zhàn)爭(zhēng)是殘酷的，不僅僅要消耗物力、財(cái)力，還要消耗人力，所以，孫武在《孫子兵法》開(kāi)篇就說(shuō)：“兵者，國(guó)之大事也；死生之地，存亡之道，不可不察也?！币涣鞯能娛录一?qū)㈩I(lǐng)總是在危險(xiǎn)四伏的戰(zhàn)事中尋找最有利的戰(zhàn)機(jī)，當(dāng)機(jī)立斷，出其不意，攻其不備，以達(dá)到“出奇制勝”的效果。這種“以奇用兵”的戰(zhàn)略思維較之常規(guī)的“以正用兵”來(lái)說(shuō)，往往能夠達(dá)到以最小代價(jià)換得最大勝利的效果。因此，如果在萬(wàn)不得已的時(shí)候需要用兵，那么，這種“以奇用兵”的戰(zhàn)略方針則是老子認(rèn)為最好的了。當(dāng)然，“以奇用兵”需要有高超智慧的統(tǒng)帥，這樣才能把握戰(zhàn)機(jī)，才能出奇制勝。

“不戰(zhàn)而善勝”是老子軍事觀的戰(zhàn)略理想。從根本上講，老子是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的，這在他的思想中是“一以貫之”的。當(dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免的時(shí)候，老子在戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)上都有許多自己獨(dú)到的見(jiàn)解，但是，貫穿于這些戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)之中的，仍是老子的反戰(zhàn)主張。在老子那里，“不戰(zhàn)而善勝”的重點(diǎn)不在于“善勝”，而在“不戰(zhàn)”，“善勝”是為了“不戰(zhàn)”這一目的的。因?yàn)楫?dāng)戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免發(fā)生的時(shí)候，那么，戰(zhàn)爭(zhēng)則必有勝方與敗方，能以“不戰(zhàn)”而勝者，這是圣人才可以做到的，圣人贏得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利是可以帶來(lái)天下太和的，所以，“不戰(zhàn)而善勝”，這在老子看來(lái)，是最為理想的戰(zhàn)略理想和戰(zhàn)爭(zhēng)結(jié)果。

《六十八章》說(shuō)：“善為士者，不武，善戰(zhàn)者，不怒，善勝敵者，不與，善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極?！鄙朴趲П蛘痰娜?，不崇尚勇武，這是“不爭(zhēng)”;善于打仗的人不易激怒，從而不會(huì)在戰(zhàn)場(chǎng)上“樂(lè)殺人”，這是“不爭(zhēng)”;善于勝敵的人不用對(duì)斗，這也是“不爭(zhēng)”了；善于用人的人，對(duì)人謙下，這也是“不爭(zhēng)”。無(wú)論是“士”還是“戰(zhàn)”(士)，無(wú)論是“勝敵者”還是“用人者”，都以“不爭(zhēng)”為其準(zhǔn)則，這樣子我們就可以不戰(zhàn)而天下安了。老子說(shuō)，這些人“不武”、“不怒”、“不與”、“為之下”的行為，都是不與人爭(zhēng)的優(yōu)秀品德，也是運(yùn)用別人的優(yōu)秀能力，這也是與天道相符合，從來(lái)就應(yīng)該擁有的行為準(zhǔn)則。在這段文字里，老子徹底地闡明了他的“不爭(zhēng)”的戰(zhàn)略觀、軍事觀，其實(shí)，老子的軍事觀和戰(zhàn)略觀的最終落腳點(diǎn)并不在于“戰(zhàn)”，而恰恰在于“反戰(zhàn)”上。

我們可以說(shuō)，“以奇用兵”不但是老子具體的軍事戰(zhàn)略原則，而且深深地烙入了“不戰(zhàn)”、“反戰(zhàn)”、“慎兵”的痕跡。在具體用兵的時(shí)候，我們不能將之當(dāng)作常規(guī)的國(guó)事來(lái)處理，而是不得已的時(shí)候才采取的不得已的臨時(shí)措施，治理國(guó)家當(dāng)然要“以正治國(guó)”，“以無(wú)事取天下”。因此，我們?cè)凇耙云嬗帽钡臅r(shí)候也需要本著“以正治國(guó)”、“以無(wú)事取天下”的心態(tài)和精神去“用兵”。老子這種“以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下”的思想對(duì)塑造中華民族的國(guó)民性影響甚遠(yuǎn)。在中國(guó)幾千年來(lái)的歷史中，大大小小的戰(zhàn)爭(zhēng)無(wú)數(shù)，但是，中國(guó)人民始終堅(jiān)持“以和為貴”、“以正治國(guó)”、“以無(wú)事取天下”，很少為了“戰(zhàn)”而侵略他國(guó)，只有在受到外敵肆虐的時(shí)候，才會(huì)不得已使用“國(guó)之利器”，“以奇用兵”。