[十九章] 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲，絕學(xué)無憂。

[十八章] 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

[三十八章] 前識(shí)者，“道”之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

[六十五章] 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。

[三章] 不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為則無不治也。

〔鑒賞〕　“智”來自儒家思想的五常“仁義禮智信”之一，并且是先秦諸子百家中的多數(shù)學(xué)派所尊崇的；然而，作為道家學(xué)派的創(chuàng)始人，老子卻一反常態(tài)地提出了“絕圣棄智”(《十九章》)的主張，而且認(rèn)為“善為道者”對(duì)于民眾應(yīng)當(dāng)“愚之”(《六十五章》)，使其“無知”(《三章》)。老子這種棄智愚民的思想非常突出地表明了他的反智主義傾向，構(gòu)成了道家思想的一個(gè)重要組成部分。但是，為了對(duì)老子的“反智”有更為確切的了解，我們必須先辨明“智(知)”在老子處的兩種涵義。

首先，不得不強(qiáng)調(diào)的是，在老子那里，“智(知)”其實(shí)是有著一種非常積極的意義的，如老子說：“知人者智，自知者明”(《三十三章》);“使我介然有知，行于大道，唯施是畏”(《五十三章》);“知者不言，言者不知”(《五十六章》)。在這些言論中，老子顯然都是站在一種肯定的立場(chǎng)來說“智(知)”的，但是這種“智”的指向也是十分明確的，那就是合于“大道”的“智”，因?yàn)橹挥芯哂辛撕嫌凇暗馈钡闹腔?，才能夠“行大道?并且，只有合于“道”的智慧，才是符合事物發(fā)生發(fā)展的“自然”狀態(tài)的，因而也便不需要言說，只需要循順著事物的自然之理，也即循順著天地萬物的“不言之教”而行即可，所以說“知者不言”。

大概正是由于智者合于大“道”，“知者不言”，所以老子說：“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母?！?《二十章》)正是由于真正的有“智”之人能夠合于“道”、合于“自然”，能夠站在宇宙間古往今來、萬事萬物的全體性這一最高的視角來衡量一切，所以他的心智才能顯得“澹兮其若海，飂兮若無止”，達(dá)到了常人所難以企及的廣度與深度；但另一方面，也正是由于他站得高、看得遠(yuǎn)，對(duì)于眼前的芝麻小利不放在心上，所以與那些精打細(xì)算、錙銖必較的“俗人”相比，他反而顯得“沌沌”、“儽儽”、“昏昏”、“悶悶”，然而，在老子心中，這樣的人只是“似”鄙、“若”愚而已，并非是真的鄙陋、愚蠢，他們的智慧才是真正的“大智”。

正是具有上述的這種合于“道”、合于“自然”的深邃的大“智”，人們才能樹立一種正確的求知態(tài)度，正如老子所說：“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病?！?《七十一章》)正是因?yàn)槟苷驹凇暗馈钡母叨龋布凑驹谟钪嫒f物之“自然”發(fā)展的總體性的高度，真正的智者才能意識(shí)到自己所知的局限性，才能夠認(rèn)識(shí)到自己的無知，樹立起一種正確的、謙虛的求知態(tài)度，從而使自己的心智合于大“道”。其實(shí)，這樣的觀點(diǎn)不僅老子有，古代的許多大思想家也都有這種遠(yuǎn)見卓識(shí)，如曾問禮于老子的孔子就曾說過：“知之為知之，不知為不知，是知也?！?《論語·為政》)又如，西方哲學(xué)的始祖蘇格拉底也曾經(jīng)認(rèn)為自己很“無知”，但德爾菲神廟的神諭卻說他是希臘最聰明的人；蘇格拉底在得知這個(gè)神諭之后感到非常詫異，于是，蘇格拉底開始四處尋找各方面的專家來證明自己的“無知”，以求證神說錯(cuò)了，神也有說錯(cuò)的時(shí)候；他找政治家談?wù)撜x，找藝術(shù)家談?wù)撁溃覍④娬務(wù)撚赂摇欢?，令蘇格拉底失望的是，這些人自認(rèn)為自己有知識(shí)，而實(shí)際上卻都經(jīng)不起追問。這樣一來，蘇格拉底終于覺悟到神之所以說他是最聰明的人，不是因?yàn)樗兄R(shí)，而是因?yàn)樗雷约簾o知，所以才會(huì)謙虛地追求和探索知識(shí)。老子的哲學(xué)路向雖然與孔子和蘇格拉底都有所不同，但就“自知其無知”這一點(diǎn)而言，他們是英雄所見略同的。正是由于“自知其無知”，所以老子能夠以一種謙虛的態(tài)度，不固執(zhí)于某一具體的小智小能，不自以為是，從而能夠站在一個(gè)非常廣闊而深邃的視野來看待萬物，不至于“一葉障目不見泰山”，被一些假智慧、零碎的知識(shí)片段所蒙蔽。

總而言之，“智”在老子處首先是具有一種積極的意義的，合于“道”、合于“自然”的智絕不是老子所要“反”、所要“棄”的“智”，反而是老子極力加以褒揚(yáng)的“大智”。而老子所要“反”、所要“棄”的“智”，實(shí)際上指的即是我們上文所提到的假智慧、小聰明。

對(duì)于這第二種老子真正要反的“智”，老子曾這樣來論證他“反智”的緣由：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福?！?《六十五章》)這一章的思想常常被人們理解為老子“愚民之說”來加以抨擊，然而老子之反“智”與“愚”民并不像人們所理解的那樣，正如陳鼓應(yīng)先生所說：“本章的立意被后人普遍誤解，以為老子主張愚民政策。其實(shí)老子所說的‘愚’乃是真樸的意思。他不僅期望人民真樸，他更要求統(tǒng)治者首先應(yīng)以真樸自礪，所以《二十章》有‘我愚人之心也哉’的話，這說明真樸(‘愚’)是理想治者的高度人格修養(yǎng)之境界”(《老子今注今譯》)。也就是說，老子的“愚民”之“愚”與我們前文所提到的“大智若愚”的“愚”是一致的，他所強(qiáng)調(diào)的是一種素樸真醇的人格特質(zhì)；因而，老子所反的“智”只是“智巧偽詐”之“智”，如果老百姓之間盛行一種機(jī)巧偽詐之智，則百姓自然難治，國家自然難安了。

由此我們可以看到，“智”的第二種涵義，也即老子所要反的那種“智”是與機(jī)巧偽詐聯(lián)系在一起的，正如老子所說：“智慧出，有大偽”(《十八章》)，智巧出現(xiàn)，便會(huì)產(chǎn)生偽詐?！爸恰痹臼侨祟愡M(jìn)步的標(biāo)志，它不必一定產(chǎn)生“偽詐”;但一旦“智”與人的私心、貪欲聯(lián)系在一起，它便會(huì)以“智巧”、“智譎”的面貌出現(xiàn)，成為有礙于人心向善、社會(huì)純樸的東西了。

同時(shí)，也正是由于這種負(fù)面的“智巧”的產(chǎn)生與人的私心私欲緊密相關(guān)，所以老子對(duì)人的私心私欲進(jìn)行了猛烈的抨擊：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”(《十二章》)老子在此提醒人們，對(duì)于聲色貨利乃至口腹之欲，要加以節(jié)制，不可縱情任性、流逸奔競(jìng)而導(dǎo)致“目盲”、“耳聾”、“口爽”、“心狂”這些后果發(fā)生；一旦人的私欲導(dǎo)致了這樣的后果，則必然就會(huì)產(chǎn)生各種智巧偽詐的手段，以至恣意妄為。正是由此，老子提出了“常使民無知無欲”、“使夫智者不敢為也”(《三章》)的主張；在這里，老子將“無欲”、“不敢為”和“無知”、“智者”直接聯(lián)系在了一起，非常鮮明地表明了它們之間的密切關(guān)系。

至此，我們已經(jīng)比較清晰地闡明了兩種“智”：其一是合于“道”、合于“自然”，從全局、長(zhǎng)遠(yuǎn)來考慮問題，遵循了事物之發(fā)展規(guī)律的大“智”;其二是人們出于自己的私心、私欲，為了個(gè)人或一個(gè)小團(tuán)體一時(shí)的、局部的利益而貪圖便宜、矯揉造作的機(jī)巧、算計(jì)或者片段性的知識(shí)，這在老子看來是一種小“智”。在春秋時(shí)期那個(gè)天下大亂的年代，“大智”陵夷而“小智”盛行，老子看到這種情況憂心忡忡，因而發(fā)出了“大道甚夷，而民好徑”(《五十三章》)的慨嘆。大道與小路的比喻非常生動(dòng)地呈現(xiàn)出老子對(duì)于兩種“智”的態(tài)度，他提醒人們要行走在光明的“大道”上，也即要有大智慧；而不要任私欲而行、耍小聰明，尋找陰暗的“小徑”。

總而言之，所謂“大智”即是合于萬事萬物整體、長(zhǎng)遠(yuǎn)的自然和諧秩序，同時(shí)又令整體中的每一個(gè)個(gè)體自由舒暢、并充分發(fā)揮其潛能的大智慧；而“小智”則是為了一己私欲而生的智巧、機(jī)巧，它為了局部的、暫時(shí)性的利益而妨礙了全局的、長(zhǎng)遠(yuǎn)的自然和諧秩序，因而是一種小聰明乃至陰謀詭計(jì)。老子主張人們要有一種“大智”，反對(duì)人們耍弄私己的“小智”;老子“絕圣棄智”之“智”只是指的第二種“小智”。正是基于對(duì)兩種“智”的分別與思索，老子提出了“絕學(xué)無憂”的主張，“絕學(xué)”是為了“棄智”，更確切地說是“棄小智”，從而最終合于大道；與此相關(guān)，老子的所謂“愚民”也正是為了使民眾舍棄一己之小智和私欲，也即河上公所說的“使質(zhì)樸不詐偽”，最終同行于大道。只有這樣，我們的社會(huì)才能擺脫“格言至訓(xùn)熟爛于浮文外飾、功利之習(xí)泛濫于天下”(南宋陸象山語)的局面，變?yōu)橐粋€(gè)光明的、和諧的、充滿溫暖和陽光的社會(huì)。