[唐] 韓 愈

太行之陽有盤谷^②。盤谷之間，泉甘而土肥，草木叢茂，居民鮮少?；蛟唬骸爸^其環(huán)兩山之間，故曰盤。”或曰：“是谷也，宅幽而勢(shì)阻，隱者之所盤旋?！庇讶死钤妇又?br>愿之言曰：“人之稱大丈夫者，我知之矣：利澤施于人^③,名聲昭于時(shí)。坐于廟朝^④,進(jìn)退百官^⑤,而佐天子出令；其在外，則樹旗旄^⑥,羅弓矢^⑦,武夫前呵，從者塞途，供給之人，各執(zhí)其物，夾道而疾馳。喜有賞，怒有刑。才畯滿前^⑧,道古今而譽(yù)盛德，入耳而不煩。曲眉豐頰、清聲而便體^⑨、秀外而惠中^⑩、飄輕裾⁽¹¹⁾、翳長袖⁽¹²⁾、粉白黛綠者⁽¹³⁾,列屋而閑居，妒寵而負(fù)恃⁽¹⁴⁾,爭妍而取憐。大丈夫之遇知于天子、用力于當(dāng)世者之所為也。吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。窮居而野處，升高而望遠(yuǎn)，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔。采于山，美可茹⁽¹⁵⁾;釣于水，鮮可食。起居無時(shí)，惟適之安⁽¹⁶⁾。與其有譽(yù)于前，孰若無毀于其后；與其有樂于身，孰若無憂于其心。車服不維，刀鋸不加⁽¹⁷⁾,理亂不知⁽¹⁸⁾,黜陟不聞⁽¹⁹⁾。大丈夫不遇于時(shí)者之所為也，我則行之。伺候于公卿之門，奔走于形勢(shì)之途，足將進(jìn)而趦趄⁽²⁰⁾,口將言而囁嚅⁽²¹⁾,處污穢而不羞，觸刑辟而誅戮⁽²²⁾,僥幸于萬一，老死而后止者，其于為人賢不肖何如也⁽²³⁾?”
昌黎韓愈聞其言而壯之，與之酒而為之歌曰：“盤之中，維子之宮⁽²⁴⁾;盤之土，維子之稼⁽²⁵⁾;盤之泉，可濯可沿⁽²⁶⁾;盤之阻⁽²⁷⁾,誰爭子所⁽²⁸⁾? 窈而深，廓其有容⁽²⁹⁾,繚而曲，如往而復(fù)。嗟盤之樂兮，樂且無央；虎豹遠(yuǎn)跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護(hù)兮，呵禁不祥⁽³⁰⁾。飲且食兮壽而康，無不足兮奚所望！ 膏吾車兮秣吾馬⁽³¹⁾,從子于盤兮，終吾生以徜徉⁽³²⁾!”

〔注釋〕
①本篇選自韓愈《韓昌黎集》。盤谷，地名，在河南濟(jì)源縣。因處于兩山之間，故稱“谷”。②太行，山名，在今河南、河北、山西三省交界處。陽，山的南面。③利澤，利益和恩澤。④坐于廟朝，指參議國家大事。廟朝，宗廟，朝廷。⑤進(jìn)退，任免，升降。⑥旄(mao毛),桿頭用牦牛尾作裝飾的旗子。⑦羅，擺列。⑧畯，同“俊”。才畯，才能出眾之人。⑨便體，輕盈之體態(tài)。⑩惠，通“慧”。(11)裾，衣襟。(12)翳，遮蔽。(13)粉白黛綠者，借指美貌女子。粉、黛，婦女化妝用品。(14)妒寵，忌妒別人得到寵愛。負(fù)恃，自負(fù)美貌。(15)茹，吃。(16)惟適之安，一作“惟適所安”,只圖安逸舒適。(17)“車服”二句，意謂與賞罰無關(guān)。車服，車和章服，即賞賜。(18)理亂，治與亂，即國家的安定與混亂。唐人避高宗李治諱，常用“理”代“治”。(19)黜(chu處),貶官。陟，提升。(20)趦趄(zi ju資居)畏縮不前。(21)囁嚅 (nie ru涅如),口動(dòng)，欲言又止。(22)刑辟，刑法。(23)“其于”句，意謂這種人與隱居之士相比，是賢還是不肖呢？(24)宮，室。(25)稼，此處讀作“谷”。意謂種谷之處。(26)沿，沿著泉流而走。(27)阻，阻礙，險(xiǎn)阻。(28)“誰爭”句，誰來與你爭奪處所？(29)廓其有容，廣闊而富于涵納。廓，廣闊。(30)呵禁，呵斥、禁止。(31)膏車，將油脂涂在車軸易摩擦部分而使之潤滑。秣馬，將馬喂飽。(32)徜徉(changyang常陽),徘徊盤旋。意指任情遨游，來往不拘。

〔分析〕
唐代散文家韓愈極大地?cái)U(kuò)大了贈(zèng)序這一文體的內(nèi)容，在他文集中的三十多篇贈(zèng)序，除了一般地?cái)⒂亚?、道別意、表慰勉外，還常常運(yùn)用不同的表達(dá)形式表述了他對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的種種看法，有濃厚的抒情色彩。可以說，每篇都各有其特色而又韻味無窮?！端屠钤笟w盤谷序》,在這三十多篇贈(zèng)序中可以說是別開生面的。
文章一落筆即緊扣題意，以寥寥數(shù)語簡練而明確地介紹了盤谷的位置、特色，以及命名的由來，最后以“友人李愿居之”一語而結(jié)束。盤谷既是“宅幽而勢(shì)阻，隱者之所盤旋”的地方，那末友人李愿的隱者身份也就不言而自喻了。這第一段落筆觸題，寫得十分簡約。
第二段用“愿之言曰”一句領(lǐng)起全文。李愿講了三種人。一種是“遇知于天子、用力于當(dāng)世”的大丈夫。“人之稱大丈夫者，我知之矣”,這里作者將“人”“我”對(duì)舉，言下之意是這種“大丈夫”是別人稱的，我未必承認(rèn)他是“大丈夫”。接著作者從“我知之矣”一語生發(fā)開來，淋漓酣暢地從不同的方面，極寫其顯赫的權(quán)勢(shì)、耀武揚(yáng)威的排場(chǎng)與庸俗奢靡的生活。緊接著用“喜有賞，怒有刑”六字輕輕一結(jié)，真是飛揚(yáng)拔扈，為所欲為，不可一世。從這里我們可以看出，這種“大丈夫”之所以被人稱之為“大丈夫”,之所以“名聲昭于時(shí)”,無非是由于他能憑個(gè)人的喜愛而將“利澤施于人”。由此可見當(dāng)時(shí)政治黑暗與腐朽的程度。這點(diǎn)作者雖未點(diǎn)明，可是細(xì)心的讀者是不難想見的。對(duì)于這樣的“大丈夫”李愿抱什么態(tài)度呢？“吾非惡此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。”這里說的當(dāng)然不是真情，而是一種含蓄的諷刺。把他歸之于天命與幸運(yùn)，無非是說這種人的飛黃騰達(dá)，之能夠“遇知于天子、用力于當(dāng)世”,不過是由于“命”好、“幸”運(yùn)而已，并非由于自己的才能與貢獻(xiàn)，對(duì)于這樣的高官厚祿、權(quán)勢(shì)名聲，一個(gè)真正有抱負(fù)、有才能的人，當(dāng)然是不屑一顧的。
第二種人是隱者，也就是李愿這樣的人。這種人“窮居而野處，升高而望遠(yuǎn)，坐茂樹以終日，濯清泉以自潔”:他是這樣的潔身自好，與污穢腐朽的現(xiàn)實(shí)離得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的；胸懷又是如此的淡泊安閑，與美好的自然風(fēng)光融為一體。物質(zhì)生活是簡樸的，但卻是安適美好的；精神是極端自由而富于樂趣的。隱者之所以能如此，不是別的原因，僅僅是由于他超脫于爭權(quán)奪利的黑暗朝政之外，看透了當(dāng)時(shí)的丑惡的官場(chǎng)現(xiàn)實(shí)，遠(yuǎn)離了爭名于朝、爭利于市的官場(chǎng)的緣故?！败嚪痪S，刀鋸不加，理亂不知，黜陟不聞”這十六個(gè)字，寫的正是這層意思?！按笳煞虿挥鲇跁r(shí)者之所為也，我則行之”,這一結(jié)，結(jié)得十分干凈利索?！拔覄t行之”,這簡簡單單的四個(gè)字正寫出了李愿歸隱態(tài)度的堅(jiān)定不移。對(duì)于“遇知于天子、用力于當(dāng)世”的“大丈夫”與“不遇于時(shí)”的大丈夫，作者用不同的筆墨分別作了描述，這二者既是相互對(duì)照，又是相互補(bǔ)充的。在對(duì)照下，對(duì)于這兩種人的品德高下與為人的優(yōu)劣不言而自明；在相互補(bǔ)充處可以更全面認(rèn)識(shí)他們的為人與精神面貌。這里有一點(diǎn)必須指明：歸隱，用今天為人的標(biāo)準(zhǔn)與要求來說是不足取的。因?yàn)檫@是逃避現(xiàn)實(shí)的一種對(duì)社會(huì)不負(fù)責(zé)的生活態(tài)度，但是在當(dāng)時(shí)，對(duì)一個(gè)不能實(shí)現(xiàn)自 己的抱負(fù)而又潔身自好的封建士大夫來說，仍然不失為一種對(duì)抗不合理丑惡現(xiàn)實(shí)的可行方式。如果不是這樣來認(rèn)識(shí)的話，那隱者還有什么值得贊頌？
還有第三種人。這種人“伺候于公卿之門，奔走于形勢(shì)之途，足將進(jìn)而趦趄，口將言而囁嚅，處污穢而不羞，觸刑辟而誅戮”。短短數(shù)語，將他們?yōu)榍蟮糜袡?quán)勢(shì)的公卿的歡心，匍匐在權(quán)貴腳下，承顏望色，禍福由人的那種可鄙而又可悲的丑態(tài)，刻畫得惟妙惟肖；對(duì)于這種人還有什么可說的呢，于是用“其于為人賢不肖何如也”一收，顯得十分含蓄冷峻，耐人深思。應(yīng)當(dāng)指出，這第三種人與第一種人就本質(zhì)說是完全一樣的，只不過是“得志”與“不得志”這點(diǎn)不同罷了?！暗弥尽钡摹按笳煞颉痹谖础暗弥尽睍r(shí)，一定也是如此卑劣無恥的；同樣，這卑劣無恥的第三種人一旦“得志”也會(huì)趾高氣揚(yáng)不可一世的。
這段是全文的重點(diǎn)所在，作者所要說的話，所要表達(dá)的觀點(diǎn)，全由李愿的這番話表述得清清楚楚。在對(duì)三種人的描述中，作者有意識(shí)地將所要歌誦的隱者置于得志的小人與不得志的小人之間，在兩相對(duì)照映襯之下，隱者的恬淡情懷與高潔志趣就顯得更其突出。這種所謂兩賓夾一主的寫法，也是別具一格的。
最后一段主要部分是贈(zèng)與李愿的歌詞?！安桧n愈聞其言而壯之”。簡簡單單的“壯之”二字，盡寫出作者對(duì)李愿的贊揚(yáng)與鼓勵(lì)，也鮮明地流露出作者對(duì)上述三種人的態(tài)度。“與之酒而為之歌曰”,自然地引出下面的歌詞?！氨P之中，維子之宮；盤之土，維子之稼；盤之泉，可濯可沿；盤之阻，誰爭子所？ 窈而深，廓其有容；繚而曲，如往而復(fù)。”這幾句極寫盤谷的窈深繚曲，景勝地幽；句式整齊而不板滯，而且處處與第一段相照應(yīng)?！班当P之樂兮，樂且無央”:這個(gè)過渡句，既是上文的小結(jié)，又是下文的啟導(dǎo)。隱居在盤谷的無窮無盡的樂趣體現(xiàn)在哪里呢？ 一是獨(dú)自住在這景勝地幽的大自然懷抱之中，自食其力，可以無拘無束地盡情享受無限美好的風(fēng)光，這是上文所描述的。還有另一面，那就是“虎豹遠(yuǎn)跡兮，蛟龍遁藏；鬼神守護(hù)兮，呵禁不祥?！蹦切盎⒈薄膀札垺睘楹ψ魉畹镊西洒汪u，在盤谷是找不到的，因而可以開懷任情自由自在的生活，不必提心吊膽地為安全而擔(dān)憂。當(dāng)然，這并不是真的有“鬼神”在“守護(hù)”,在“呵禁”那些“不祥”之物，而是由于這里無權(quán)可爭、無利可奪，遠(yuǎn)離那爾虞我詐污穢不堪的官場(chǎng)的緣故。這段歌詞，與李愿所說的話處處緊扣，從這里我們可以進(jìn)一層體會(huì)到當(dāng)時(shí)朝政的混亂，宦海風(fēng)波的險(xiǎn)惡，上層社會(huì)的丑惡，從而找出李愿歸隱的真正原因。歌頌最后說：“膏吾車兮秣吾馬，從子于盤兮，終吾生以徜徉。”這篇贈(zèng)序原是為了送朋友李愿歸隱盤谷而寫的，寫到結(jié)尾處作者自己竟然也準(zhǔn)備追隨李愿而去盤谷了，而且不是作短暫的棲息，而是“終吾生以徜徉”,要終其生住下去。由此可見作者對(duì)當(dāng)時(shí)腐朽的政治與丑惡的官場(chǎng)是充滿憤激之情的。結(jié)尾處關(guān)于自己的隱居愿望的表示，正是這種憤懣之情的含蓄的表露。
所以，我們可以這樣說，《送李愿歸盤谷序》雖是篇贈(zèng)序，實(shí)際上卻是篇憤世嫉俗的詠懷之作，是一篇反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)某一方面現(xiàn)實(shí)的好文章。
《送李愿歸盤谷序》在語言的運(yùn)用上也是別具一格的。前兩段是散體，后一段的贈(zèng)歌則用齊整的駢體，駢散交融渾成無間。在散體部分運(yùn)用了不少的排比對(duì)偶的句式，在歌詞中又順應(yīng)表達(dá)的需要采用了長短不一的句法，在整齊中而又錯(cuò)落有致，因而使文氣顯得奔放自由，讀起來瑯瑯上口，如滾滾波濤。這渾厚奔放的氣勢(shì)，充分地體現(xiàn)了文章中所飽含的憤激之情。
這篇贈(zèng)序?qū)懹谔频伦谪懺吣?公元801年),當(dāng)時(shí)作者三十四歲。韓愈為了實(shí)現(xiàn)自己的抱負(fù)，十九歲(貞元二年，公元786年)時(shí)便風(fēng)塵仆仆地趕往長安應(yīng)舉求官，可是從貞元二年至七年，他三次參加進(jìn)士考試都失敗了。貞元八年(公元792年)第四次參加進(jìn)士考試，由于梁肅的舉薦，終于登第了。但是要做官還得經(jīng)過吏部的考試，這一關(guān)韓愈沒能闖過，于是只得卑躬屈節(jié)地不斷奔走，以求得達(dá)官貴人的薦引，好不容易在貞元十二年(公元796年)的秋天被宣武節(jié)度使董晉薦為監(jiān)察推官。貞元十五年(公元799年),董晉病故，汴州不久發(fā)生兵亂，韓愈轉(zhuǎn)到徐州節(jié)度使張建樹幕下，仍任推官。但是張建樹“所愛于我者少，不知我者猶多”(《與李翱書》),于是他終于在貞元十六年(公元800年)夏，辭去官職。貞元十七年，他正在京師求官，聽候調(diào)選?？部赖氖送窘?jīng)歷與冷酷的現(xiàn)實(shí)生活，使他對(duì)丑惡的現(xiàn)實(shí)能有一個(gè)比較清醒的認(rèn)識(shí)，同時(shí)這些也給他帶來無比的苦悶與煩惱，在胸中激起強(qiáng)烈的憤慨與抗?fàn)?。這就是這篇贈(zèng)序成為憤世嫉俗的詠懷之作的原因。了解這一點(diǎn)，對(duì)于我們正確理解這篇贈(zèng)序的思想內(nèi)容是有一定的幫助的。
〔評(píng)說〕
蘇軾《跋退之送李愿序》:“歐陽文忠公嘗謂晉無文章，惟陶淵明《歸去來》一篇而已。余亦以謂唐無文章，惟韓退之《送李愿歸盤谷》一篇而已。平生愿效此作一篇，每執(zhí)筆輒罷，因自笑曰：不若且放教退之獨(dú)步。”
茅坤《唐宋八大家文鈔》:“通篇全舉李愿說話，自說只數(shù)語，此又別是一格，而其造語形容處，則又鑄六代之長技矣?！?br>余誠《重訂古文釋義新編》:“前以盤谷之可隱起，后以盤谷之可樂結(jié)。中間雖有一篇滔滔滾滾大文，其實(shí)皆是復(fù)述愿言。除‘壯之’二字外，絕未嘗置一語。既不敘愿為何如人，亦不敘愿為何故歸。幾于筆尖不肯著紙。須知是為愿以罪去職，歸就故居。此等題目，實(shí)難著筆，故不得不爾也。讀者正須于造格上想見良工苦心處，宜坡仙讓為退之獨(dú)步?！?/small2>