錢大昕

予觀弈于友人所，一客數(shù)敗，嗤其失算，輒欲易置之，以為不逮己也。頃之，客請(qǐng)與予對(duì)局，予頗易之。甫下數(shù)子，客已得先手。局將半，予思益苦，而客之智尚有馀。竟局?jǐn)?shù)之，客勝予十三子，予赧甚，不能出一言。后有招予觀弈者，終日默坐而已。

今之學(xué)者，讀古人書，多訾古人之失；與今人居，亦樂稱人失。人固不能無失，然試易地以處，平心而度之，吾果無一失乎？吾能知人之失而不能見吾之失，吾能指人之小失而不能見吾之大失。吾求吾失且不暇，何暇論人哉！弈之優(yōu)劣有定也，一著之失，人皆見之，雖護(hù)前者不能諱也。理之所在，各是其所是，各非其所非，世無孔子，誰能定是非之真？然則人之失者未必非得也，吾之無失者未必非大失也，而彼此相嗤無有已時(shí)，曾觀弈者之不若已。

曾經(jīng)是乾嘉時(shí)期名列“吳中七子”的錢大昕，其實(shí)不僅僅以詩文著大名，更主要的成就還在他的經(jīng)史學(xué)術(shù)研究。在乾嘉樸學(xué)大師中，錢氏是代表人物之一。唯其如此，他對(duì)“滿招損，謙受益”的道理感受特深，有著大學(xué)者獨(dú)具的反躬自省的品德。這篇《弈喻》就是設(shè)喻相譬，規(guī)訓(xùn)其子弟、門人必須善于“見吾之失”、“見吾之大失”，時(shí)時(shí)處處內(nèi)省自己，正確地認(rèn)識(shí)自己；同時(shí)又正確地對(duì)待別人的過失，切莫自以為是，自傲傲人。短文所說之理并不深?yuàn)W，文字也淺近平易，但切事理極精到，說服力也很強(qiáng)。特別是結(jié)末一層次，雖不奧秘卻特有深度，道出了為人治學(xué)的重要準(zhǔn)則，令讀者有豁然開朗，靈智之竇大啟的感覺。

文章開頭一層以“予觀弈”為喻起首，現(xiàn)身說法，寫出嗤笑別人不如自己，結(jié)果卻吃了輕視他人的苦頭，以至“予赧甚，不能出一言”的整個(gè)自大傲人的過程。同時(shí)又點(diǎn)出對(duì)教訓(xùn)的自我認(rèn)識(shí)：“后有招予觀弈者，終日默坐而已”，不再盛氣凌人，岔嘴岔舌，指手畫腳了。從文理講，“默坐而已”二句是承喻啟理，上下二層的過渡句。第二層從“今之學(xué)者”起。好“訾古人之失”和喜歡詆毀“今人”即友朋熟人的毛病，實(shí)在很像“觀弈”而“嗤其失算”，“以為不逮己”。錢氏在這里當(dāng)然不是要倡導(dǎo)盲從古人，更不是鼓吹圓滑世故的所謂“三緘其口”的處世哲學(xué)。他的要旨在提醒“吾果無一失乎”。他要子弟后輩經(jīng)常想一想“易地以處”即自己處在別人失算的位置上時(shí)，將是如何表現(xiàn)？當(dāng)局者迷，處于當(dāng)事人位置時(shí)每易不識(shí)自己真面目，作為旁觀者挑剔別人的過失則是似乎很容易的。缺乏對(duì)自己才智、行為的準(zhǔn)確估價(jià)和認(rèn)識(shí)是很危險(xiǎn)的，每每隱伏著失敗的因素。錢大昕警策地歸結(jié)一句：“吾求吾失且不暇，何暇論人哉！”“吾求吾失”是不斷完善自己，不斷提高自己，永遠(yuǎn)處于不自滿境界。從這角度講，自己的“失”一旦自覺發(fā)現(xiàn)乃是一大“得”，失與得的辯證關(guān)系自明，已為下文預(yù)伏脈理。

于是轉(zhuǎn)入結(jié)束。作者說：下棋的勝敗，棋藝的高下是“有定”的，即有標(biāo)準(zhǔn)可衡量。棋錯(cuò)一著，人人可覺察到，要想袒護(hù)自己的錯(cuò)誤也無法諱飾。可是“理”卻不易一下子分辯清，各執(zhí)一端，“各是其所是，各非其所非”，有時(shí)難以驟加判斷。因?yàn)橐苍S各自看問題角度不同，所見各有一定道理。這時(shí)“世無孔子”，誰有權(quán)威來下孰是孰非的結(jié)論？與其爭論不休，糾纏不清，各損心力，還不如各自內(nèi)省，想想自己為有益。即使發(fā)現(xiàn)是自己“失”了，難道不正是“得”嗎？退一步講，就算自己“無失”，如果以之傲人，只看到別人之失，結(jié)果卻“未必非大失”！這確實(shí)很深刻，是善于學(xué)習(xí)者的精警的思想方法，人處此境界，幾乎可以無時(shí)無地不有所“得”了。

〔注〕易置之：代其下棋子，改變他人下棋的路數(shù)。易，變易、取代。易之：輕視他，以為他很容易對(duì)付。護(hù)前：袒護(hù)所為，絕不認(rèn)錯(cuò)。曾：乃。