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| 詩文 | 阿萊斯特·克洛夫萊——用意識去愛! |
| 釋義 | 阿萊斯特·克洛夫萊——用意識去愛!克洛夫萊 克洛夫萊看待人生 “做你自己愿意做的事!” 這是一句簡單的講話,但在這句叛逆性的咒語中包括了克洛夫萊學(xué)說的精華。 他的學(xué)生感到要理解這句話非常困難,為此,他在一封信里寫道:“對某些人說來,人們不能指望他們會念長句子,雖然他們在牛津大學(xué)已經(jīng)取得了語言學(xué)習(xí)上的優(yōu)秀成績。確切地說,做你自己愿意做的事,這是一個命令。它命令人們?nèi)ふ易约赫嬲囊庵荆瑢ふ倚袨楹鸵饽钜约皟?nèi)心需要相統(tǒng)一的支點,它意味著人生表里如一的行為方式。真正的意志是一種意識階段,在這種意識階段里,人們的行為不再臨時地、被動地、無意識地往下堆聚,就好像樹葉一樣隨風(fēng)飄落。此時,人們的行為是有意識的行動,它是由獨立意志的人有選擇地推出的行為。每一個男人和每一個女人都是一顆星星?!?br>克洛夫萊的話表明了,每一個人身上都含有靈性。靈性就是尋得自身真正意志的保證,它促使一個人成為一顆閃亮的星星,閃光的力場。 阿萊斯特·克洛夫萊在西里西亞建立了特勒瑪修道院,那里聚集了不少男女,他們共同生活,共同尋找自身的真正意志。他們努力地希望在繁雜紛紜的日常生活以外尋得原始的自身。 在特勒瑪修道院,“做你自己愿意做的事”便是生活的最高法則。人們睡覺、勞動、做夢、沉思等等活動都不是按照統(tǒng)一規(guī)定的時間,而是各人按自身的需要而任意決定的??寺宸蛉R在這里重溫了畢達(dá)哥拉斯在意大利南部嘗試的昔日舊業(yè)。 畢達(dá)哥拉斯從前也創(chuàng)立過一所“學(xué)院”,男男女女在那里共同生活,致力于完善他們的靈魂。大約一千年以后,16世紀(jì)的人文主義者拉伯雷在其小說《卡岡都亞和龐大固?!分邪l(fā)展了一個類似“反修道院”的計劃和設(shè)想,小說中的一段對話形象地反映了他的思想。 “應(yīng)該引進(jìn)一種與傳統(tǒng)相異的僧侶法則。人們無需在修道院周圍建筑圍墻,它已有足夠多的壁墻把自己圈了起來?!笨▽紒喺f。 “完全正確,”僧侶回答說,“這些院墻的上上下下充徹著抱怨、煩惱和陰謀?!?br>“修道院通常是一名規(guī)矩的女子前來凈化自身的地方,因此在修道院內(nèi)應(yīng)該建立制度。迄今為止,一切僧侶制度都是有限的,大家都按照時間生活。在我們的修道院內(nèi)應(yīng)該沒有鐘表,也沒有日晷,一切都按需要視實際情況而決定。其實,最大的浪費莫過于數(shù)小時過日子。這有什么益處呢?而且,最大的愚蠢恐怕也莫過于撞鐘。人們?yōu)槭裁床辉谶@段時間內(nèi)進(jìn)行思考,加強(qiáng)自身的理解呢? 再說,現(xiàn)在進(jìn)修道院的女子都很可憐。她們是駝子,單眼瞎子,癱子,丑女,殘缺,癡呆,弱智,放蕩或者受過打擊或損傷。而男子呢,他們是殘缺不全的,癡呆聾啞的,或者是家庭的累贅……” “順便問一下,”僧侶接口說,“如果一個女子長相不漂亮,人又不善良,那么她適合干什么呢?” “做修女?!笨▽紒啈?yīng)聲回答。 “做裁縫,縫襯衣。”僧侶說。 “……那么再得立一個規(guī)矩,只有漂亮的、有教養(yǎng)的兩性人才能被接納進(jìn)入修道院。再說,現(xiàn)在禁止男子進(jìn)入女子修道院,他們只能悄悄地、秘密地潛入進(jìn)去。這條規(guī)矩必須破除。有女子的地方應(yīng)該有男子,有男子的地方應(yīng)該有女子。最后,男子女子經(jīng)過一段時間的考驗便被接受入修道院,從此便要終身事僧。我們應(yīng)該作出規(guī)定,男女修士都可以根據(jù)自己愿望隨時離開修道院?!?br>克洛夫萊的計劃比拉伯雷的設(shè)想圓滑得多。他不將人分為丑惡和漂亮,累贅和能干兩大等分,而是認(rèn)為所有的人都具有這兩個方面的因素。他在紐約通過報紙廣告尋求丑惡的累贅女子,希望她們在特勒瑪變成漂亮、能干的女人。為此,他還真正地尋得一批被他稱為“淫蕩的女人”,愿意獻(xiàn)身于他的試驗事業(yè)。 愛是克洛夫萊除開“真正的意志”以外第二個核心思想。他的咒語化成文字便是 “用意識去愛!” 克洛夫萊發(fā)現(xiàn)世界最古老的原始力量其實存在于男人和女人這一對矛盾的統(tǒng)一之中。他認(rèn)為煎制魔藥的巫鍋并不擱在實驗室,而是存在于人的身體之內(nèi)。如同中國的道教和西藏的宗教一樣,克洛夫萊認(rèn)為煉金術(shù)的主要目的在于賺取不老之身。 性愛產(chǎn)生的力量巨大無比。今天,教堂里的牧師還極力宣揚(yáng)這一理論,藉以抵制人的“原罪”。可是茨岡人、游牧人以及某些亞洲文化卻與此相反,他們把愛看作是他們最深的秘密。 克洛夫萊的咒語“用意識去愛!”包括著兩重矛盾的統(tǒng)一:它一方面取消了軀體和靈魂的矛盾,另一方面它又統(tǒng)一了男人和女人。 大約在克洛夫萊的同期,奧地利的心理學(xué)家西格蒙德·弗洛伊德揭示了性欲動力在人類生活中的價值和意義。弗洛伊德提出可以使用某些麻醉劑,如使用可卡因。當(dāng)然,他也研究了失戀以及由失戀引起的一系列問題的負(fù)作用。與此相反,克洛夫萊則把愛看作發(fā)現(xiàn)新世界的力量和條件。他們兩人共同的一點便在于他們都認(rèn)為發(fā)展人的啟動因素存在于不同性別的緊張關(guān)系之中。 弗洛伊德以科學(xué)的慎重和縝密記錄了一場沒落文化的癥狀,他無法防止這場文化的死亡。而阿萊斯特·克洛夫萊則至力于創(chuàng)造一個新的時代。他把1904年看作新時代的開始,而20世紀(jì)一位少見的男人,戈爾特季也夫,他也許可以跟克洛夫萊相比較。無獨有偶,戈爾特季也夫和克洛夫萊兩人都認(rèn)為新時代開始于1904年。 克洛夫萊認(rèn)為創(chuàng)造新的時代是一個歷史過程。在這個過程中,普通的意識將會由于破壞它自身鑄成的某一階段,從而給創(chuàng)造的新階段讓出位置。所以,克洛夫萊認(rèn)為人類在20世紀(jì)時出現(xiàn)了兩次世界大戰(zhàn),歸根結(jié)底,其原因還在于文化的沒落。 克洛夫萊認(rèn)為破壞是意識發(fā)展的一個階段。他選用何露斯的眼睛作為自己的標(biāo)志,而他也以埃及的太陽神自居。他不僅關(guān)心個性的再生,而且關(guān)心整個文化的再生。他把20世紀(jì)初期的世界比作羅馬帝國的衰敗時期。當(dāng)年的羅馬帝國急劇擴(kuò)張,竟至于到后來連自己也控制不住?!蔽覀兒喼痹谙孪笃?,誰也不能一下子看出二、三步棋來,所以也就不可能制定一個統(tǒng)一的計劃?!?br>有時候,這個世界中樞神經(jīng)的崩潰使這位號稱堅定的樂觀主義者也大驚失色。 克洛夫萊說,人類常把自己送入一個糟糕的困境。而他自己則以幽默當(dāng)作武器,免得自己在糟糕的困境面前神經(jīng)失常。他稱自己及其一些伙伴是“為了人類幸福而進(jìn)行絕望試驗的人中先驅(qū)”。所以,他也同意戈爾特季也夫的理論,認(rèn)為人最終一定會掌握自己的命運。 正如克洛夫萊探尋人生的真正意志一樣,戈爾特季也夫也曾明確地指出:“你如果發(fā)展自身的真實本質(zhì),那么你就可以避免一片小樹葉的命運而成為一個真正獨立的人。你會成為一顆種子?!彼馕吨錆M生機(jī)的世界將依附在你的懷里,猶如依附在一顆種子內(nèi)一樣。 克洛夫萊引導(dǎo)弟子們尋找他們真正的意志,這條途徑包括對自身感情的觀察。 這類方法與弗洛伊德心理分析法有幾分相似,它拒絕一切傳統(tǒng)的法則和倫理觀念。“做你自己愿意做的事。這就是全部的法律?!比藗冎灰懦摌?gòu)的特殊的個性、虛榮和自私,那么他就能找得自己的中心,他將“一切俱成,最終圓滿成一個○字”。在塔羅紙牌體系中,數(shù)字0表示愚蠢,它標(biāo)志著一切都可能寓于不定之中。 發(fā)現(xiàn)真正的意志在克洛夫萊看來就好像童話故事中的解救和超脫一樣。英國有一名貴族希望通過海洛因來解除生活的寂寞。事后,他在克洛夫萊的幫助下認(rèn)識到,他自己真正的愿望原來自從孩提時代就想制造一架直升飛機(jī)。他感到如果能夠?qū)⒃竿椭鄙w機(jī)聯(lián)系在一起,那么他便找回了自己,便愿意放棄作為英國貴族的一切怪僻和愿望。 “做你自己愿意做的事!”是一句產(chǎn)生動力的咒語,它象征著永不停息的意識活動。最后,一切現(xiàn)有的意識都不存在了,它們化作不停竭的轉(zhuǎn)換過程??寺宸蛉R運用一句希臘話說:“一切都流逝而去,一切都試圖逃脫這條法則。一切停止活動的嘗試也隨著時間的推移而最終一一以失敗而告終。世界上沒有永衡的真理?!?br>克洛夫萊誠懇地告誡他的學(xué)生:“你們千萬不要氣餒。你們的問題是因為你們在錯誤的地方尋找永恒?!?/div> |
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