〔明〕劉基

蟾蜍游于泱瀼之澤，蚵蚾以其族見。喜其類己也，欲與俱入月，使呼之。問曰：“彼何食？”曰：“彼宅于月中，身?xiàng)饦渲?，餐泰和之淳精，吸風(fēng)露之華滋，彼無所食也?！彬峦o曰：“若是，則予不能從矣。予處泱瀼之中，一日而三飽，予焉能從彼單棲于泬漻，枵其胃腸，而吸飲風(fēng)露乎？”問其食，不對(duì)。鼁蝤復(fù)命，使返而窺之，則方據(jù)溷而食其蛆，盬糞汁而飲之，滿腹然后出，肭肭然。鼁蝤返曰：“彼之食，溷蛆與糞汁也。一日不可無也，而焉能從子？”蟾蜍蹙額而咍曰：“嗚呼！予何罪乎？而生與此物類也！”

——《郁離子》

蟾蜍和蚵蚾都在沼澤地帶棲息，蚵蚾竟然以為蟾蜍是它的同類了。也許蚵蚾是受了“物以類聚”這一類理論的影響，所以產(chǎn)生了原則性的錯(cuò)誤。

理論總得受實(shí)踐的檢驗(yàn)。蚵蚾總是到茅坑邊上去吃糞便和蛆蟲充饑，而且一定要把肚子吃得發(fā)脹才肯罷休。而蟾蜍是住在月亮之中，很愛干凈，不吃那些臟東西，只是到桂花樹叢里餐露珠沐清風(fēng)而已。

蚵蚾真想追隨蟾蜍到月亮中去，可以博得清高文雅的名聲，比較體面一些。但是想到月亮里無糞便可吃，便興趣索然，不打算去了。在虛名與實(shí)惠之間進(jìn)行選擇，蚵蚾選擇了實(shí)惠。

蟾蜍羞與蚵蚾為伍，所以沉痛地感嘆：“予何罪乎？”

當(dāng)然，這“予何罪乎”并非出之于蟾蜍之口，而是出之于作者劉基筆下。在《郁離子》一書中，在劉基其他詩文中，這種“羞與為伍”的思想時(shí)有流露，典型地反映了中國古代大知識(shí)分子的思想苦悶。

在元代末年，劉基屈處下僚，所樂于交往的人也只是宋濂、高則誠等有限的幾個(gè)，對(duì)其他的達(dá)官貴人頗為輕視。到了明代初年，他進(jìn)入朱元璋的宮廷而成為肱股心腹，對(duì)于貪鄙的汪廣洋之輩，免不了也視之為蚵蚾之類的東西。

劉基以蟾蜍自況，處濁世而自命清高。然而，身處沼澤之中，與蚵蚾們?yōu)槲?，又是現(xiàn)實(shí)的存在，因而以蟾蜍之嘆表明心跡。事實(shí)上，無論在元末或明初，他的處境都極微妙，“人怕出名豬怕壯”，不出山做官，便有危險(xiǎn)。因?yàn)槊曁罅?，既有博學(xué)多才的美譽(yù)，又有強(qiáng)大的地方武裝勢(shì)力，假使堅(jiān)決不出山，很可能被朝廷懷疑，懷疑他要擁山自立為王，那后果就不堪設(shè)想了。