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| 詩(shī)文 | 雨無(wú) 正 |
| 釋義 | 雨無(wú) 正浩浩昊天, 不駿其德。 降喪饑饉, 斬伐四國(guó)。 旻天疾威, 弗慮弗圖。 舍彼有罪, 既伏其辜; 若此無(wú)罪, 淪胥以鋪。 周宗既滅, 靡所止戾。 正大夫離居, 莫知我勚。 三事大夫, 莫肯夙夜; 邦君諸侯, 莫肯朝夕。 庶曰式臧, 覆出為惡。 如何昊天, 辟言不信。 如彼行邁, 則靡所臻。 凡百君子, 各敬爾身。 胡不相畏, 不畏于天? 戎成不退, 饑成不遂。 曾我御, 憯憯日瘁。 凡百君子, 莫肯用訊。 聽言則答, 譖言則退。 哀哉不能言! 匪舌是出, 維躬是瘁。 哿矣能言! 巧言如流, 俾躬處休! 維曰于仕, 孔棘且殆。 云不可使, 得罪于天子; 亦云可使, 怨及朋友。 謂爾遷于王都。 曰予未有室家。 鼠思泣血, 無(wú)言不疾。 昔爾出居, 誰(shuí)從作爾室? 浩浩蒼天,不能永施恩惠。竟降下饑饉和死亡,戕害四方之人。蒼天也太殘暴,不忖度不思量。放過那些有罪的人,包庇他們的惡行罪狀; 而那些善良的無(wú)辜者,卻相繼受害而陷入苦海之中。 鎬京如果被攻破,沒有地方可以棲身。大臣高官紛紛逃走,沒有人知道我的辛苦勞碌。三公在朝,卻不肯早晚輔佐君王。各地邦君諸侯,不勤國(guó)事盡心宗祖。總盼天子自強(qiáng),誰(shuí)知又出來(lái)作惡! 浩浩蒼天,為何忠言聽不進(jìn)去?好比趕車遠(yuǎn)行,毫無(wú)目的向前進(jìn)。百官群臣,各保自身,為何不互相尊重,甚至竟不知畏天命? 戰(zhàn)禍連年不斷,饑饉歲月諸事不順。只有我這侍御近臣,每天為國(guó)事憂慮。百官群臣,哪一個(gè)肯進(jìn)諫?君王愛聽恭維的話,誰(shuí)進(jìn)忠言就被斥退。 可悲的是有話不能說(shuō),不是嘴笨舌僵,是怕自己受到損傷。那些花言巧語(yǔ),善于奉迎的人,竟然做高官享厚祿。 人們都想去做大官,那可又危險(xiǎn)又緊張。要是堅(jiān)持正義說(shuō)壞事不能做,就要得罪天子; 要是隨波逐流說(shuō)壞事可以干,就要受到朋友的責(zé)罵。 我勸你們遷回王都,你們卻推說(shuō)王都無(wú)住處。我苦口婆心相勸,卻對(duì)我咬牙切齒。請(qǐng)問當(dāng)初離王都的時(shí)候,又是誰(shuí)給你們興建官衙? 《雨無(wú)正》七章,二章章十句,二章八句,三章章六句?!对?shī)序》曰:“《雨無(wú)正》,大夫刺幽王也。雨,自上下者也,眾多如雨,而非所以為政也?!标P(guān)于此詩(shī),有兩個(gè)問題一直眾說(shuō)紛紜。一是詩(shī)題問題,普遍認(rèn)為詩(shī)題與正文不對(duì)號(hào)。尤其宋儒對(duì)《詩(shī)序》的解釋予以猛烈抨擊。朱熹《詩(shī)集傳》引北宋劉安世說(shuō):“嘗讀《韓詩(shī)》,有《雨無(wú)極》篇,序云:《雨無(wú)極》,正大夫刺幽王也。至其詩(shī)之文則比《毛詩(shī)》篇首多 ‘雨其無(wú)極,傷我稼穡’八字。”因而,有人認(rèn)定《雨無(wú)正》應(yīng)為《雨無(wú)極》。然而,《韓詩(shī)》為世人罕見,疑劉安世所見非真,恐系后人偽增之文。方玉潤(rùn)、姚際恒等人主張“不必強(qiáng)論”。其二是詩(shī)旨問題。宋人多認(rèn)為是平王時(shí)詩(shī),刺厲王而作。其根據(jù)是詩(shī)中有“周宗既滅”、“謂遷于王都”等語(yǔ)。其實(shí),這是對(duì)原詩(shī)的誤解。這里“既”,訓(xùn)為即,假設(shè)之詞。周宗指鎬京,釋為周之宗室亦通。故方玉潤(rùn)說(shuō): “曰‘周宗既滅’ 者,周之宗室遠(yuǎn)去絕跡,不來(lái)相依耳,非宗周王國(guó)為人所滅也?!?《詩(shī)經(jīng)原始》卷之十)今人多視此詩(shī)是西周滅亡之前,一位侍御近臣為揭露幽王昏憒暴虐、群臣自私誤國(guó)而作。 詩(shī)的首章借怨天以刺王?!昂坪脐惶欤或E其德。降喪饑饉,斬伐四國(guó)。昊天疾威,弗慮弗圖。”所謂“昊天”云云,明寫蒼天,實(shí)則影射幽王。由于幽王的昏憒暴虐,致使“舍彼有罪,既伏其辜。若此無(wú)罪,淪胥以鋪”,其黑白顛倒,刑罰不平,于此可見一斑。第二章斥責(zé)群臣離居不朝,逃避自全。在“周宗既滅”的嚴(yán)峻形勢(shì)下,“正大夫離居”;三事大夫雖然在朝,卻不肯為國(guó)事分憂;封邦之君、各地諸侯亦“莫肯朝夕”。幽王應(yīng)思改而為善,卻“復(fù)出為惡而不悛” (朱熹《詩(shī)集傳》),大廈將傾已成定局。第三章以問天、呼天始,批判 “凡百君子”即上述“正大夫”之流“不畏于天”,正如朱熹所說(shuō): “凡百君子,豈可以王之為惡而不敬其身哉?不敬爾身,不相畏也。不相畏,不畏天也?!钡谒恼拢骸叭殖刹煌?,饑成不遂”,謂兵寇已成,而王之為惡不退;饑饉已成,而王之遷善不遂,此刻 “凡百君子,莫肯用訊”,唯“我”侍御近臣為國(guó)分憂而慘慘日瘁也。第五章、第六章語(yǔ)勢(shì)相應(yīng),前者謂忠者不能言,而能言者不忠。忠者不能言,不是嘴笨舌僵,而是憂慮重重,以致瘁其躬; 能言者奉承昏君,花言巧語(yǔ),鼓舌如簧,其身處于安樂之地。此源于亂世昏君惡忠直而好諛佞。后者謂: 當(dāng)今之世,忠直者王之所謂“不可使”,而奸佞者王之所謂“可使”者也。忠直者得罪于君,奸佞者取悅于君,極寫亂世出仕之艱難。第七章勸離居諸臣還歸王都,自傷泣血陳言而遭嫉視?!拔魻柍鼍?,誰(shuí)從作爾室?”以反詰語(yǔ)批駁不肯返都共匡君失的離居諸臣,其憂國(guó)之心、怨責(zé)之意盡在不言之中。 這首詩(shī)善用賦法,在正反對(duì)照中抒發(fā)怨憤之情思。朱熹 《詩(shī)集傳》在全詩(shī)七章之后,標(biāo)示出七次“賦也”。雖通體皆賦,但并不呆板沉悶,詩(shī)中多以 “天” 與 “君”,“無(wú)辜”與“有罪”,“能言”與“不能言”,“可使”與“不可使”,侍御近臣與“凡百君子”等等,對(duì)照寫來(lái),層層渲染,因而突出了詩(shī)的主旨。它讓我們感到“丑就在美的旁邊,畸形靠近著優(yōu)美,粗俗藏在崇高的背后,惡與善并存,黑暗與光明相共”(雨果《克倫威爾·序》),進(jìn)而去追求真善美,鞭撻假惡丑。 |
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