昔有田舍人，暫至都下， 見被鞭，持熱馬屎涂背， 問言：“何故如是？”
其人答：“令瘡易愈，而不作瘢。”
田舍人密著心中。后歸家， 語其家人言：“我至都下，大得智慧?！?br>后家人問言：“得何等智慧？”
便呼奴言：“持鞭來，痛與我二百鞭！”
奴畏大家，不敢違命， 即痛與二百鞭，流血被背。
語奴言：“取熱馬屎來，為我涂之，可令易愈，而不作瘢?！?br>語家人言：“汝知之不？此是智慧！”

——佛經(jīng)寓言(《雜譬喻經(jīng)》)

佛教本質(zhì)上是以“悟”為核心的宗教，與基督教的“愛”為中心適成對(duì)照。后來占優(yōu)勢(shì)的大乘派佛教雖也提倡“善”,“自度”還要“度人”(“普渡眾生”),但這并非全源于釋迦牟尼原旨。佛祖強(qiáng)調(diào)的是要各人在人生“苦?！薄懊院！敝锌恐腔鄱晕颍瑥亩榷茸约?。
這一篇寓言便是涉及智慧問題的。到底什么是佛家認(rèn)可的“智慧”?這個(gè)“田舍人”(鄉(xiāng)下農(nóng)人)上城歸來后說自己“大得智慧”,叫仆人將自己打得背破血流后敷上些熱馬屎，還得意洋洋地教訓(xùn)家里人：“你們曉得不？這就是智慧！”——這是哪門子“智慧”呢？佛家大約覺得這個(gè)田舍人褻瀆了他們心目中神圣的“智慧”二字，所以讓他背著馬糞受嘲笑。
其實(shí)這個(gè)田舍人是很崇尚智慧的，不僅說話喜用“智慧”二字，而且為了驗(yàn)明和顯示馬糞能治傷這一條“智慧”,不惜自尋一場(chǎng)皮肉之苦，頗有些苦行僧的勁頭。這就是說他和佛教修行者有相似點(diǎn)——佛教顯然是把他作為那類有心向佛但誤入迷途的佛門追隨者的象征人物來講述的。他誤入迷途誤在哪里呢？誤在把道聽途說獲取的“智慧”當(dāng)作“大智慧”而仿效之，導(dǎo)致后來的一場(chǎng)血淋淋又臭烘烘的滑稽劇。因此智慧的獲得不能憑道聽途說，憑他人傳授，而須憑“自悟”。傳說釋迦牟尼29歲出家后遍訪婆羅門教大師，虛心求教，經(jīng)歷6年， 皆無所獲，后在伽耶城南郊的菩提樹下悟而成道，從而創(chuàng)立了佛教。可見佛教是極重“自悟”、“自修成道”的。難怪田舍人要遭如此嘲笑了。所以這篇寓言的寓意可理解為：一切智慧，一切真理，都須自我悟得，不應(yīng)輕信他人， 自悟得的智慧才是真智慧，否則便會(huì)象“鞭背涂糞”一樣可笑！
從思想方法看，這個(gè)田舍人也是很可笑的。他顛倒了事物間的關(guān)系，有了病，才求藥；他卻為了用藥而自尋病痛。但如果從科學(xué)實(shí)驗(yàn)的角度看，此人卻頗有點(diǎn)獻(xiàn)身精神。
佛教是古老的宗教。近現(xiàn)代具有科學(xué)知識(shí)的人類有理由看不起它。但當(dāng)代人攀登上更高的科學(xué)層次之后，卻開始意識(shí)到對(duì)佛教哲學(xué)的簡(jiǎn)單否定不過是人類脫離孩提蒙昧后的青春期的覺醒沖動(dòng)罷了。人們已開始“悟”到佛教中“悟”的高深和智慧的光澤，發(fā)達(dá)的人類將會(huì)吸取它有價(jià)值的部分。