[一·四]　曾子曰：“吾日三省吾身： 為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

[一·八]　子曰：“君子不重則不威；學(xué)則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改?！?/p>

[一·十六]　子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

[二·十八]　子張學(xué)干祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

[四·十七]　子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也?！?/p>

[四·二十二]　子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也?！?/p>

[四·二十五]　子曰：“德不孤，必有鄰?！?/p>

[五·二十七]　子曰：“已矣乎，吾未見能見其過而自訟者也?！?/p>

[六·十九]　子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”

[七·二十九]　互鄉(xiāng)難與言，童子見，門人惑。子曰：“與其進(jìn)也，不與其退也，唯何甚？人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也。”

[七·三十六]　子曰：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固?！?/p>

[八·十]　子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也?！?/p>

[八·十六]　子曰：“狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣?！?/p>

[九·十八]　子曰：“吾未見好德如好色者也?！?/p>

[九·二十四]　子曰：“法語之言，能無從乎？改之為貴。巽與之言，能無說乎？繹之為貴。說而不繹，從而不改，吾末如之何也已矣。”

[十一·二十]　子張問善人之道。子曰：“不踐跡，亦不入于室?！?/p>

[十二·十]　子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也?！?/p>

[十二·二十一]　樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”子曰：“善哉問！先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？”

[十四·一]　憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁則吾不知也?！?/p>

[十四·二]　子曰：“士而懷居，不足以為士矣。”

[十四·二十五]　蘧伯玉使人于孔子?？鬃优c之坐而問焉，曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”

[十四·二十九]　子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉？夫我則不暇?！?/p>

[十四·三十四]　或曰：“以德報(bào)怨，何如？”子曰：“何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德?！?/p>

[十四·四十四]　闕黨童子將命?；騿栔唬骸耙嬲吲c？”子曰：“吾見其居于位也，見其與先生并行也。非求益者也，欲速成者也?！?/p>

[十五·四]　子曰：“由！知德者鮮矣?！?/p>

[十五·十三]　子曰：“已矣乎！吾未見好德如好色者也?！?/p>

[十五·三十]　子曰：“過而不改，是謂過矣。”

[十六·七]　孔子曰：“君子有三戒： 少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人ィ渲诘??！?/p>

[十六·八]　孔子曰：“君子有三畏： 畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/p>

[十七·二]　子曰：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也?！?/p>

[十七·十二]　子曰：“色厲而內(nèi)荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？”

[十七·十三]　子曰：“鄉(xiāng)原，德之賊也。”

[十七·十四]　子曰：“道聽而涂說，德之棄也?！?/p>

[十七·十五]　子曰：“鄙夫可與事君也與哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣。”

[十七·十六]　子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也蕩；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。”

[十七·十八]　子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！?/p>

[十七·二十四]　子貢曰：“君子亦有惡乎？”子曰：“有惡： 惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者?！痹唬骸百n也亦有惡乎？”“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者?！?/p>

[十九·八]　子夏曰：“小人之過也必文?！?/p>

[十九·十一]　子夏曰：“大德不逾閑，小德出入可也?！?/p>

[十九·二十]　子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”

〔鑒賞〕　人是“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)”，兩千多年前的孔子就已經(jīng)看到了這一點(diǎn)。似乎不必去為人生下來是性善還是性惡爭論不休，總的來說是一張白紙，在本性上不會(huì)有大的差異。但后天的作用不可小視，人會(huì)受到家庭、社會(huì)環(huán)境的影響，加上個(gè)體的經(jīng)歷和努力，形成自己的處事態(tài)度和方式，養(yǎng)成自己的性情和愛好。因此，孔子看重人的修身養(yǎng)性，是目光如炬，富有遠(yuǎn)見的，對完善人類自身，既有當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)意義，更有深遠(yuǎn)的歷史意義。

人的天性有如草木，需要時(shí)時(shí)修剪，即便是良種花草也需要用心養(yǎng)育呵護(hù)。人的修身養(yǎng)性是一個(gè)永恒的課題。人既是文化生物，又帶有一般動(dòng)物的自然屬性，有這樣或那樣的弱點(diǎn)。人是最復(fù)雜的生物，其靈魂充滿矛盾。巴爾扎克在他的小說里指出，人類總是愛和自己鬧對立的。莎士比亞把人類稱為“了不得的杰作”、“宇宙的精華”、“萬物的靈長”，有“高貴的理性”、“偉大的力量”、“文雅的舉動(dòng)”，甚至行為上像天使，智慧上像天神。然而，缺乏“高貴的理性”，在舉動(dòng)上根本不像天使，在智慧上更不像天神的殘暴昏聵的專制君主，所作所為像惡魔的法西斯匪徒，不也是人嗎！古羅馬的愷撒尼祿，兇狠暴虐，為了賞玩一下熊熊大火的壯觀，竟聽從小人的教唆，差人放火焚燒了整個(gè)羅馬城，多少宏偉富麗的建筑物坍毀，多少驚怖哀號(hào)的人死于焦土。事后，為推卸自己的罪責(zé)，尼祿又嫁禍于基督教徒，進(jìn)行了慘無人道的大屠殺。這是人性惡的極致。每一個(gè)人都是一座山峰，世上最難攀越的高峰是自己。但是人通過修身養(yǎng)性能攀上自己的高峰，當(dāng)然，這是很難的。然而，愈難愈要去做，人要往上走，人類的希望就在那個(gè)制高點(diǎn)。

孔子所處的是社會(huì)變革的動(dòng)蕩年代，他看到了世風(fēng)日下，看到了人與人之間的利益紛爭，看到了人性惡如河水的泛濫，特別憎恨統(tǒng)治者的道德敗壞。比如，他指出古代的三種毛病到現(xiàn)在已變本加厲了，任性變得狂蕩，自矜變得暴戾，愚直變得狡詐。他說：“知德者鮮矣”，“已矣乎！吾未見好德如好色者也。”(《子罕》)這是非常沉重的感嘆，懂得道德，以德自律的人太少了，能夠像對待物欲、女色一樣對美德追求到底的人尚未見過，是何等的痛心。可見，人們多么需要道德修養(yǎng)！

那么，怎樣加強(qiáng)人的修身養(yǎng)性呢？歸納起來，《論語》主要強(qiáng)調(diào)了如下幾個(gè)方面。

以畏懼之心警示自己。畏懼之心，有如堤壩，能阻止心靈中的邪念泛濫成災(zāi)。有所畏懼，才能克制私心的膨脹。一個(gè)人什么也不怕，實(shí)在太危險(xiǎn)了 。沒有畏懼之心，就沒有道德的自我約束，沒有理性的自我約束，會(huì)導(dǎo)致胡作非為，哪怕干出傷天害理的事情，也在所不惜，不但害人，而且會(huì)害己，直至掉下“萬丈深淵”。這種走極端的人雖然少見，但缺少畏懼之心，散散漫漫的人我們平時(shí)并不難看到。如沉迷于賭博，馬路上亂闖紅燈，酒后駕車。有的人我行我素，對自己的不良嗜欲不加節(jié)制，不當(dāng)一回事?？鬃诱f：“君子有三畏： 畏天命，畏大人，畏圣人之言?！彼^“天命”，是指必然性，是人力難以改變的必然趨勢，包括客觀的自然法則，違背了它，就容易失敗或招致禍殃?？鬃诱f五十而知天命，意思說人到了這樣的歲數(shù)，就大約知道能做什么，做不成什么，該怎樣去做。所謂“大人”，是指有歷練、經(jīng)驗(yàn)和智慧的長者，他們是過來人，見識(shí)多，有句成語叫“老馬識(shí)途”，他們的話頗可玩味，至少要當(dāng)回事，不可當(dāng)耳邊風(fēng)。所謂“圣人之言”，就是出于圣哲之口的，經(jīng)過千錘百煉和時(shí)間證明的真理，是正確的格言之類的話?？档抡f“有兩樣?xùn)|西，我們愈經(jīng)常愈持久地加以思索，它們就愈使心靈充滿日新月異、有加無已的景仰和敬畏： 在我頭上的星空和居我心中的道德法則。”康德“三大批判”所想解決的三個(gè)問題： 一是我能知道什么，二是我應(yīng)該做什么，三是我可以希望什么。人應(yīng)該是有道德、理性自律的，不是純生物的人，人應(yīng)該超越自然人，成為文化意義的人，有自己存在的崇高感和尊嚴(yán)感。

建立自我反省的良好習(xí)慣。人類有多少痛苦，歸根結(jié)底是來源于自己的非理性和謬誤。奧古斯丁、盧梭、列夫·托爾斯泰、巴金等大師，都曾拿起解剖刀，無情地解剖過自己，贏得世人的尊敬。人非圣賢，豈能無錯(cuò)？自我反省，能幫助我們認(rèn)識(shí)自己，特別是自己的弱點(diǎn)、缺點(diǎn)、失誤和錯(cuò)誤；幫助我們總結(jié)自己，力求少跌跟頭，力求與他人有良好的人際關(guān)系，力求有益于社會(huì)，適應(yīng)時(shí)代進(jìn)步?？鬃诱f：“見賢思齊焉，見不賢而自省也?！?《里仁》)看見品德、節(jié)操高尚的人，看見有道義的行為，我們要學(xué)習(xí)、仿效；看見不賢的人和事(這里說得很委婉)，我們要在心里檢查自己，看自己是否也有他們的缺點(diǎn)，提醒自己，不要與他同流合污。總之，要堅(jiān)持內(nèi)心的自我審判，從善不從惡。《論語》記載了曾子做法：“吾日三省吾身： 為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”他每天至少要反省三次，而且這個(gè)“三”在古代也代表“多”的意思，并非實(shí)指，表明他經(jīng)常自覺地審視自己，這是值得我們現(xiàn)代人效法的。

明辨善惡是非，規(guī)范自己的行為。要講道德，不做無原則的好好先生。要堂堂正正地做人。西方基督教教導(dǎo)信徒，你的左臉被人打了，不但不能反抗，而且還要將右臉貼上去挨打?？鬃訁s不是這樣，他不主張“以德報(bào)怨”，一味的謙謙君子、溫良恭儉讓。他認(rèn)為正確的處事原則是“以直報(bào)怨，以德報(bào)德”，可見他的俠義之心。先得區(qū)分對錯(cuò)，對別人錯(cuò)誤的、沒來由的怨恨，不妨直言，表明自己的態(tài)度，不該退讓的地方就不退讓；而對他人的德行，當(dāng)然要用德行去回報(bào)，這也是不能含糊的，你敬我一尺，我敬你一丈?？鬃釉闯猓骸班l(xiāng)原，德之賊也！”鄉(xiāng)原可理解為鄉(xiāng)黨中作風(fēng)圓滑、世故的人，對不同意見的雙方，充當(dāng)和事老，誰也不得罪，看似中庸、公允，其實(shí)是不講原則，和稀泥，不辨是非曲直，姑息了惡。此外，他反對聽到風(fēng)就是雨，到處散布小道新聞?chuàng)芘欠堑淖龇?，“道聽而涂說，德之棄也?！碧岢岸嗦勱I疑，慎言有余”，求實(shí)證，不輕信。在他看來，崇德就要“辨惑”。所以，道德修養(yǎng)是有原則的，是要維護(hù)正義的?，F(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型，首先要求培養(yǎng)健全的人格，樹立現(xiàn)代人的價(jià)值理念。內(nèi)心坦蕩、豁達(dá)，就不會(huì)為了謀求一己的利益(如官職、金錢、物質(zhì)等)去殫精竭慮，阿諛逢迎，扭曲自己的正常人性。弘一法師寫過一副對聯(lián)：“豈能盡如人意，但求無愧我心?！卑徒鹪谒摹峨S想錄》里也倡導(dǎo)“講真話”。這些就是告訴我們真實(shí)做人的道理。在崇尚功利的今天，這不是容易做到的。魯迅和許廣平在《兩地書》里提到的“事之于利害，而不是事之于是非”的情形，至今仍大量存在。利欲熏心，用金錢買官，靠關(guān)系發(fā)財(cái)，這并非只是封建社會(huì)所僅有。新型、健康的人際關(guān)系，需要全社會(huì)共同締造，大家都要挺起腰板做人。

以誠待人，避免走極端。比如，孔子認(rèn)為，與人相處應(yīng)取“忠信”，履行道義；不能完全跟著感覺走，“愛之欲之生，惡之欲其死”;對己嚴(yán)，對人寬，遇事為人著想；批評他人要與人為善，客觀公正，沒有私心，“攻其(即己)惡，無攻人之惡”;以進(jìn)己之心進(jìn)人，在人需要的時(shí)候伸出自己的手，助一臂之力，即“與其進(jìn)也，不與其退也”;管住自己的嘴巴，不可太率性，不口吐狂言，不說做不到的話，“古者言之不出，恥躬之不逮也”;以自己的善心待人，不怕招致冷漠，因?yàn)槟愕钠返驴倳?huì)感動(dòng)人，在人群中會(huì)得到呼應(yīng)，“德不孤，必有鄰”;宜養(yǎng)平和之心，不慕虛榮，不虛飾己過，不要“色厲而內(nèi)荏”;人生三個(gè)年齡段，都各有所戒，“少之時(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；血?dú)饧人ィ渲诘??！币粋€(gè)人以仁義之心與人相處，他會(huì)得到善報(bào)，雖然我們行善并不是為了別人的報(bào)答。作為道德——文化的人，生命面對的，除了為生存而必須的物質(zhì)條件以外，還有精神生命和靈魂的拯救。這是孔子的話語給我們的啟示。

孔子關(guān)于精神修養(yǎng)的論述，內(nèi)容極其豐富，思想非常深刻，提出的方法不像宗教的修行那樣刻苦難行。這些論述不用像宗教神學(xué)那樣訴諸上帝的神威，卻也能把人的精神提升到極高的境界。這是孔子對中華文明的偉大貢獻(xiàn)。