三休道人稅居于燕城之市，榜其庵曰貧樂。有湛然居士訪而問之曰：“先生之樂可得聞歟？”曰：“布衣糲食，任天之真。或鼓琴以自?shī)?，或觀書以自適，詠圣人之道，歸夫子之門。于是息交游，絕賓客，萬(wàn)慮泯絕，無(wú)毫發(fā)點(diǎn)翳于胸中。其得失之倚伏，興亡之反覆，初不知也。吾之樂良以此耳！”曰：“先生亦有憂乎？”曰：“樂天知命，吾復(fù)何憂？”

居士進(jìn)曰：“予聞之，君子之處貧賤富貴也，憂樂相半，未嘗獨(dú)憂樂也。夫君子之學(xué)道也，非為己也。吾君堯舜之君，吾民堯舜之民，此其志也。使一夫一婦不被堯舜之澤者，君子恥諸。是故君子之得志也，位足以行道，財(cái)足以博施，不亦樂乎！持盈守謙，慎終如始，若朽索之馭六馬，不亦憂乎！其貧賤也，卷而懷之，獨(dú)潔一己，無(wú)多財(cái)之禍，絕高位之危，此其樂也。嗟流俗之未化，悲圣道之將頹，舉世寥寥無(wú)知我者，此其憂也！先生之樂，知所謂矣；先生之憂，不其然乎？”道人瞪目而不答。

居士笑曰：“我知之矣。夫子以為處富貴也，當(dāng)隱諸樂而形諸憂；處貧賤也，必隱于憂而形諸樂。何哉？第恐不知我者，以為洋洋于富貴，而戚戚于貧賤也。”道人曰：“‘他人有心，予忖度之’，吾子之謂矣。請(qǐng)以吾子之言以為記?！北尤漳现?，湛然居士漆水移剌楚材晉卿題。

(《湛然居士文集》)

賞析這篇文章假托湛然居士(實(shí)即作者自己)與三休道人的問答，闡述了作者的憂樂觀，表現(xiàn)其積極有為的人生態(tài)度和政治理想。

不同時(shí)代、不同地位的人都有自己的憂樂觀。對(duì)憂樂的不同認(rèn)識(shí)和理解反映了他們不同的思想境界和道德原則。宋代名臣范仲淹的《岳陽(yáng)樓記》之所以流傳至今，一個(gè)很重要的原因就是它反映了一種積極進(jìn)步的憂樂觀。“居廟堂之高，則憂其民；處江湖之遠(yuǎn)，則憂其君”;“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，范仲淹的這一憂樂觀數(shù)百年來(lái)一直被正直的封建士大夫奉為最高的思想典范，即使在今天它仍有可取之處。

那么，本文作者的憂樂觀又如何呢？他認(rèn)為，君子無(wú)論處于貧賤還是處于富貴都是“憂樂相半”，不會(huì)只有憂或只有樂，這一點(diǎn)與三休道人“樂天知命，吾復(fù)何憂”的觀點(diǎn)截然不同。他進(jìn)而指出，君子的憂樂是由其志向決定的。使君主成為堯舜那樣的君主，使百姓成為堯舜時(shí)那樣的百姓，這是君子的志向，它決定了：君子得志的時(shí)候，他所處的地位使之能夠推行自己的政治主張，他所擁有的財(cái)物使之能夠廣施恩惠于人，這是其樂；“持盈守謙，慎終如始”，好像用朽爛的繩索駕馭六匹駿馬那樣危險(xiǎn)，這是其憂。而當(dāng)君子處于貧賤時(shí)，安貧樂道、獨(dú)善其身，“無(wú)多財(cái)之禍，絕高位之?！?，這是其樂；而嗟嘆世俗的不開化，悲哀圣人的主張將被廢弛，整個(gè)世界上沒有幾個(gè)了解我的人，這則是其憂?？梢钥闯?，君子的憂樂(也是作者的憂樂)已超越其自身利害得失的考慮，與百姓、國(guó)家聯(lián)系起來(lái)，這是一個(gè)積極入世者的憂樂。正是持有這種積極有為的憂樂觀的君子推動(dòng)了中國(guó)封建社會(huì)的延續(xù)和發(fā)展。

作者的這種憂樂觀反映了封建士大夫的普遍心理。雖然儒家強(qiáng)調(diào)“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”的處世人格，但事實(shí)上中國(guó)的士大夫大多把“兼濟(jì)”和“獨(dú)善”統(tǒng)一起來(lái)。仕途通達(dá)者并不是不注重個(gè)人人格的完善，而貧賤不遇者也不是沒有兼濟(jì)天下之理想。這也就是湛然居士所說的，君子無(wú)論得志與否都有憂樂。

三休道人以貧為樂，安貧樂道本來(lái)無(wú)可厚非，且值得稱賞，但他否認(rèn)自己還有憂愁，這就未免矯情了。之所以如此，誠(chéng)如居士所言，是因?yàn)榕虏涣私庾约旱娜苏J(rèn)為自己處在富貴之中就洋洋得意，在貧賤之時(shí)就悲悲戚戚。這是一部分封建士大夫的真實(shí)心理?！疤幐毁F也，當(dāng)隱諸樂而形諸憂；處貧賤也，必隱于憂而形諸樂”，當(dāng)樂不樂，當(dāng)憂不憂，為避免物議將自己的真情掩藏起來(lái)，這些士大夫活得實(shí)在太累，太沉重了。當(dāng)然作者這樣寫還有其它的用心。他寫三休道人對(duì)貧樂的看法就是為了由此生發(fā)下面的一大段議論，闡述自己的憂樂觀。“他人有心，予忖度之”，不知然否？