后期墨家沒有提出系統(tǒng)的自然觀，但是關(guān)于時(shí)間、空間和運(yùn)動(dòng)的問題，墨家提出了精辟的見解?！督?jīng)上》說：“久，彌異時(shí)也。”《經(jīng)說上》解釋道：“久，古今旦莫(暮)?！惫糯?、現(xiàn)代、晨、暮，都是不同的、特定的時(shí)間(“異時(shí)”)，時(shí)間范疇的“久”，遍括一切特定的時(shí)間。《經(jīng)上》又說：“宇，彌異所也?！薄督?jīng)說上》解釋道：“宇，東西家南北?！币馑际钦f，空間范疇的“宇”，包括東西南北一切不同的、特定的空間(“異所”)?！赌?jīng)》又對(duì)時(shí)間、空間及其運(yùn)動(dòng)的聯(lián)系作出了相當(dāng)正確的論斷?！督?jīng)下》說：“宇或(域)徙，說在長宇久。”《經(jīng)說下》解釋道：“長宇，徙而有(又)處宇，宇南北(當(dāng)作宇南宇北)，在旦有(又)在莫，宇徙久?！边@就是說，事物的遷徙運(yùn)動(dòng)必定經(jīng)歷一定的時(shí)間和空間(長宇久)。由此時(shí)此地到彼地彼時(shí)(如由南到北，由旦到暮)，時(shí)間的流逝和空間的移動(dòng)兩者是緊密結(jié)合在一起的，即所謂“宇徙久”?！督?jīng)下》、《經(jīng)說下》另有兩章用“行”說明同樣的思想，顯得更加清楚。“行修以久，說在先后?！?《經(jīng)下》)“行者必先近而后遠(yuǎn)。遠(yuǎn)近，修也；先后，久也。民行修必以久也?！?《經(jīng)說下》)“行”是走，“修”是距離的遠(yuǎn)近，“久”是時(shí)間的先后，由“行”把“修”和“久”二者結(jié)合起來?！赌?jīng)》所講的“徙”、“行”還只是描述機(jī)械運(yùn)動(dòng)的現(xiàn)象，而不能真正把握運(yùn)動(dòng)的本質(zhì)。但是，正因?yàn)樗ㄟ^“行”來認(rèn)識(shí)世界，很自然地就能在這些描述中，素樸地反映出時(shí)間、空間及其與運(yùn)動(dòng)相統(tǒng)一的原理。

后期墨家的哲學(xué)思想主要集中在認(rèn)識(shí)論方面。

《墨經(jīng)》對(duì)人的生命特征作了分析，《經(jīng)上》說：“生，刑(形)與知處也?！闭J(rèn)為人的生命構(gòu)成于形體和認(rèn)識(shí)能力兩者的結(jié)合。睡眠是人的認(rèn)識(shí)能力暫時(shí)無知的狀態(tài)：“臥(睡眠)，知無知也。”(《經(jīng)上》)夢(mèng)則是睡眠時(shí)產(chǎn)生的錯(cuò)覺、幻象：“夢(mèng)，臥而以為然也?！?《經(jīng)上》)按照《墨經(jīng)》的觀點(diǎn)，活著的人，形(身體)與知(認(rèn)識(shí)能力)相結(jié)合；死了的人，形與知不發(fā)生關(guān)系。這就改正了墨子有鬼論的錯(cuò)誤。不過，它把“形”與“知”并提，有心、物二元論的嫌疑。與此相比，荀子的“形具而神生”的觀點(diǎn)，便在后期墨家的思想基礎(chǔ)上進(jìn)一步貫徹了唯物的原則，從而避免了它的理論上的缺陷。

《小取》對(duì)人類的認(rèn)識(shí)有精辟的解釋：“辯”，“焉(乃)摹略萬物之然?！彼f明認(rèn)識(shí)是對(duì)客觀事物的摹寫、反映?！赌?jīng)》在一些重要章節(jié)中把“知”與“物”對(duì)舉，說明“物”是獨(dú)立于“知”以外的，并探尋它們形成變化的原因(故)?！赌?jīng)》的認(rèn)識(shí)論是以素樸的反映論為基礎(chǔ)的。

后期墨家對(duì)人的認(rèn)識(shí)能力也作了唯物的肯定?！督?jīng)上》說：“知，材也?！薄督?jīng)說上》解釋道：“知材，知也者，所以知也，而必知；若明?！边@是說人具有認(rèn)識(shí)的能力，它是用以認(rèn)識(shí)事物的工具(“所以知也”);但是僅有這種能力不一定能形成認(rèn)識(shí)(“不必知”)。如眼有“明”(看見)的功能，但僅有“明”的功能，未必構(gòu)成“見”的認(rèn)識(shí)。必須通過認(rèn)識(shí)過程，才能形成認(rèn)識(shí)。對(duì)此，《墨經(jīng)》作了分析。《經(jīng)上》：“慮，求也”;“知，接也”;“知，明也”等章，認(rèn)為認(rèn)識(shí)是一種能動(dòng)的活動(dòng)，人運(yùn)用自己的認(rèn)識(shí)能力對(duì)外界探求：“慮也者，以其知有求也?！?《經(jīng)說上》)僅有能動(dòng)的探求，對(duì)事物的認(rèn)識(shí)也還“不必得之”。就像光有用眼尋視外界的活動(dòng)，仍然不必成“見”。要獲得認(rèn)識(shí)，必須與外物相接，所以說：“知，接也?！毕嘟又?，是“以其知遇物而能貌之，若見”(《經(jīng)說上》)。即由接觸形成一種感性的知識(shí)，摹寫事物的形象。這種貌物之知還不夠深入，進(jìn)一步的認(rèn)識(shí)在于“以其知論物”，即把感性指示加以整理、提煉，形成概念。這樣的指示才明白透徹，即所謂“知之也著，若明”(《經(jīng)說上》)。如看見一只鳥，只看到鳥的形態(tài)，而不能整理、提煉形成鳥的概念，這種認(rèn)識(shí)只是表面的，還不是深刻的。

《墨經(jīng)》比較全面地看到了感覺和思維的作用。它肯定感覺是認(rèn)識(shí)的開始，而思維是更深刻的認(rèn)識(shí)。它指出感覺是五官(耳目等感覺器官)的功能，如“聞，耳之聰也”，同時(shí)又指出深入的認(rèn)識(shí)要依靠心的辨察，才能“循所聞而得其意”、“執(zhí)所言而意得見”(《經(jīng)上》)。就總的思想傾向來講，后期墨家的特點(diǎn)仍然是重視感覺經(jīng)驗(yàn)的。它強(qiáng)調(diào)一切知識(shí)都得通過感覺才能獲得，即所謂“惟以五路知”(《經(jīng)說下》)。有些知識(shí)不是得之于當(dāng)時(shí)的感覺，便是由于長期經(jīng)驗(yàn)積累的結(jié)果?！督?jīng)下》說：“知而不以五路，說在久?！睆?qiáng)調(diào)感覺經(jīng)驗(yàn)為認(rèn)識(shí)的開端和基礎(chǔ)，這是唯物反映論的基本精神。

《墨經(jīng)》把知識(shí)按其來源分為三種：“親知”、“聞知”、“說知”?！坝H知”是親身感覺得到的知識(shí)，即所謂“身觀焉”;“聞知”是由他人傳授得來的知識(shí)，又分為“親聞”和“傳聞”兩種；“說知”是由推理得來的知識(shí)。在這三種知識(shí)中，后期墨家特別重視“親知”，認(rèn)為它是“聞知”和“說知”的基礎(chǔ)，好比尺是丈量事物長度的標(biāo)準(zhǔn)和基礎(chǔ)?！督?jīng)下》說：“聞所不知若所知，則兩知之?！薄督?jīng)說下》解釋道：例如有人看到室外某物為白色，而不知室內(nèi)某物的顏色，現(xiàn)在告訴他，室內(nèi)之物與室外之物的顏色相同，他便可推知室內(nèi)之物也是白的。這是依據(jù)了他原有的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)識(shí)的結(jié)果。由此得出結(jié)論：“夫名，以所明正所不智(知)，不以所不智(知)疑所明。若以尺度所不智(知)長。外，親智(知)也(室外之物為白色，是親眼所見);室中，說智(知)也(告以室內(nèi)之物與室外之物顏色相同，由此可推知室內(nèi)之物也是白色)?！?《經(jīng)說下》)后期墨家這種對(duì)知識(shí)分類的學(xué)說，表明它的認(rèn)識(shí)論已達(dá)到相當(dāng)高度。

在衡量真?zhèn)?、是非?biāo)準(zhǔn)的問題上，《墨經(jīng)》同樣表現(xiàn)出重視實(shí)踐、強(qiáng)調(diào)經(jīng)驗(yàn)的特色。墨子曾指出：“不知白黑者，非以其名也，以其取也。”(《貴義》篇)《墨經(jīng)》進(jìn)一步發(fā)揮了這種觀點(diǎn)，指出：“知其所以不知，說在以名取。”(《經(jīng)下》)“取去俱能之，是兩知之?！?《經(jīng)說下》)“取”、“去”都是選擇的行為，也是一種實(shí)踐活動(dòng)。他們認(rèn)為檢驗(yàn)知識(shí)必須由實(shí)踐中觀察其效驗(yàn)而定。《經(jīng)上》指出“名”、“實(shí)”、“合”、“為”作為標(biāo)準(zhǔn)?！懊笔恰八灾^”，我們用以認(rèn)識(shí)、說明事物的名詞、概念；“實(shí)”是“所謂”，即認(rèn)識(shí)、說明的對(duì)象；名實(shí)相符即“名實(shí)耦〔ou偶〕”，謂之“合”;“為”便是認(rèn)識(shí)的目的和驗(yàn)證，它包括“志”，即行為的主觀動(dòng)機(jī)；“行”即實(shí)際行動(dòng)?！赌?jīng)》把“行”、“志”兩個(gè)方面結(jié)合起來，它是墨家“三表”思想的發(fā)展。但它拋棄了其中的宗教鬼神思想，并從認(rèn)識(shí)的理論方面作了更深刻的闡發(fā)。

后期墨家依據(jù)它們的認(rèn)識(shí)論學(xué)說，對(duì)當(dāng)時(shí)許多詭辯論進(jìn)行了批判，它說“以言為盡誖誖”(《經(jīng)下》)。戰(zhàn)國時(shí)期有些學(xué)派(如《莊子·內(nèi)篇》)認(rèn)為一切理論都是錯(cuò)的，后期墨家認(rèn)為持有這種見解是錯(cuò)的。所以說“非誹者誖”。批評(píng)的正確與否，并不在于批評(píng)的多少，而在于客觀上是否應(yīng)該批評(píng)：“誹之可否，不以眾寡，說在可非。”(《經(jīng)下》)從后期墨家的論斷中，可以看到他們尊重客觀事實(shí)、明辨是非的精神。這種精神同樣貫穿在《墨經(jīng)》的邏輯體系中。