司馬遷寫《史記》，把韓非(約公元前280—前233年)、申不害(戰(zhàn)國中期人)和老子、莊子放在一起。韓非、申不害是著名的法家人物。韓非的學(xué)說曾深刻地影響了秦始皇的思想和秦朝的政治。申、韓的處世態(tài)度，和老子、莊子截然相反。老子、莊子和其他道家人物，主張事事退讓；法家卻主張積極地參加爭斗，并力爭獲勝。司馬遷說，申不害要求名實相符，韓非以法律為準(zhǔn)繩，切實處事、明辨是非，不講情面。司馬遷還認(rèn)為，申、韓的思想，“歸本于黃老”，“皆原于道德之意”(《史記·老子韓非列傳》)。就是說，申不害、韓非的思想基礎(chǔ)，是老子哲學(xué)。

申不害和老子哲學(xué)的關(guān)系缺乏文獻(xiàn)資料，韓非著有《韓非子》，其中《解老》、《喻老》兩篇，可以看出韓非從老子哲學(xué)中汲取了什么。

《韓非子·解老》篇說道：事物有方有圓、有短有長、有粗有細(xì)、有堅有脆，各有自己的理。理，就是事物的條理、秩序或組織結(jié)構(gòu)。事物有了條理和秩序，就不互相侵害。每個事物的理，各不相同。道，就是要考察萬事萬物的理，使萬物各安其位，保持秩序。

韓非又說，事物都有生有死，它們各自的理也有生有死，所以，理，不“常”，即不永恒。只有道，天地剖判時就存在，天地消滅了道也不會消失，所以道是“?！?，即永恒存在。韓非完全贊同老子對道的解說。

韓非認(rèn)為，道，是治國的根本，產(chǎn)生于保有國家的術(shù)。一個君主必須保有他的國家，不能保有自己的國家，也就不能保有自己的生命。所以君主必須有道，有道就智慮深遠(yuǎn)，智慮深遠(yuǎn)就無法猜度，無法猜度就可以保存他的國家。老子希望用裝聾作啞來茍且偷生的保命之道，在韓非這里，成了不露聲色、暗中思忖的治國之術(shù)。

理也就是規(guī)矩。圣人處事，就是完全按照事物的規(guī)矩；按規(guī)矩辦事，就是有道之君；有道之君，就能把國家治理得井井有條。這就是韓非的推論。

治國的規(guī)矩是什么呢？就是法令、制度。老子說，法令越嚴(yán)密，盜賊越多，所以他反對用法令治國。但在韓非這里，對萬物有道、有理、有規(guī)矩的認(rèn)識，卻成了以法治國的理論根據(jù)。

韓非主張，國家大事，必須根據(jù)法令進(jìn)行決斷，而不能根據(jù)某些人的私意。韓非認(rèn)為，既然是國家法令，就必須人人遵守。無論高低貴賤，都應(yīng)一視同仁。執(zhí)行法律，應(yīng)不畏權(quán)貴，不怕強(qiáng)暴，也不被能言巧辯所歪曲。大臣犯法，也應(yīng)受刑；平民有功，亦應(yīng)受賞。

韓非關(guān)于法令的主張，與儒家是根本對立的。儒家主張“刑不上大夫”(《禮記·曲禮》)。其意思是：假如大臣、貴族犯了罪，不公開處以死刑或其他刑罰，而是給他一把劍或一條綾子，讓他在不公開的地方自殺。儒家認(rèn)為，這是對待大臣的合乎禮制的方式。韓非主張“刑過不避大臣”(《韓非子·有度》)，也就是主張對大臣可以公開行刑。秦朝實行了韓非的辦法，漢朝也繼承了這個辦法。后世的統(tǒng)治者，往往并不專用哪一種。對大臣公開行刑，是人類在爭取平等的道路上邁出的一小步。這一步，是法家邁出的。而其哲學(xué)根據(jù)，則在《老子》。

老子說，禍緊靠著福，福里藏著禍。但他不知道結(jié)局如何。莊子說，萬物都是一氣聚散，它們生生死死，都在不停地流轉(zhuǎn)變化，無頭無尾，無休無止，無所謂什么結(jié)局。如果說有什么結(jié)局，那就是不要分什么禍福，安于命運就是了。韓非認(rèn)為，人們想成功卻反而失敗，想求福反而得禍，都是因為不懂道和理，不服從道和理，拋棄了道和理。那么，無論是君主還是臣民，要服從的道和理是什么呢？就是法令?！俄n非子》的《守道》篇，講的全是如何守法。

韓非也像老子一樣，主張人民應(yīng)該知足，說禍患莫大于不知足。知足怎么樣呢？就像物都有自己的理一樣，安于自己的本分。

韓非也像老子一樣，認(rèn)為欲望是禍亂的根源。人有了欲望，就會看不清事理。愈看不清，欲望就愈強(qiáng)烈。欲望強(qiáng)烈，就生邪心，走歪道，就會招來禍災(zāi)。下面民眾有了邪心，會傷害君主；君主招來了禍災(zāi)，就危害人民：“然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民?！?《韓非子·解老》)所以韓非認(rèn)為，英明的君主，不迷戀聲色、玩樂：“明君賤玩好而去淫麗?！?《韓非子·解老》) 韓非也像老子一樣，反對文飾，崇尚質(zhì)樸。認(rèn)為禮是人們交往中的文飾，是禍亂的根源。

韓非說，禮是真情的裝璜，是本質(zhì)的文飾。真情需要裝璜，不是善良之情；本質(zhì)需要文飾，也不是善良的本質(zhì)。和氏璧不用五彩裝飾，隋侯珠也不鑲金嵌銀，那是因為它們本質(zhì)、真情都非常美好，裝飾不能使它們增色。所以，需要裝飾的，就不是美好的。韓非認(rèn)為，真情深厚的，外表就很淡?。环粗?，禮很頻繁的，就是真情的衰敗。一般人，當(dāng)他們自己對別人有禮而得不到回應(yīng)時，就責(zé)備別人，甚至心生怨恨。所以，韓非也像老子一樣，反對禮儀。韓非甚至認(rèn)為，那些學(xué)問廣博能講出一番道理的、那些修養(yǎng)自己使道德高尚的、那些佩帶利劍到處行俠仗義的、那些技藝高超能造出各種新奇玩藝兒的、以及那些東來西往經(jīng)商貿(mào)易的，都是國家的蠢蟲，只會糟蹋糧食，是沒用的石頭，是木刻泥捏的偶人。不僅沒有一點用處，而且還是搗亂分子，是社會不安定的根源，應(yīng)堅決取締他們的活動，要他們統(tǒng)統(tǒng)種地去，要不去當(dāng)兵，總之要安分守己、不得用上述手段投機(jī)取巧。

假如有人不安分、不知足，怎么辦呢？老子早已說過，把那帶頭鬧事的，抓起來，殺掉，看誰還敢搗亂！韓非主張施用重刑，這在《老子》學(xué)說中，也是有根據(jù)的。

司馬遷認(rèn)為韓非的主張?zhí)珰埧?。但韓非說，手段殘酷人民才害怕，害怕就少犯法，少犯法就少受懲罰，殘酷是為了不殘酷。

秦始皇非常欣賞韓非的學(xué)說，他用韓非的學(xué)說來治國。但是秦朝很快就滅亡了，韓非的學(xué)說也因此受到了很多批評。