馮瀛王道，德度凝厚，事累朝，體貌山立。其子吉，特浮俊無檢，為少卿。善琵琶，妙出樂府，世無及者。父酷戒之，略不少悛。一日家宴，因欲辱之，處賤伶之列，眾執(zhí)器立于庭，奏數(shù)曲罷，例以纏頭縑鏹隨眾伶給之。吉置縑鏹于左肩，抱琵琶按膝長跪，厲聲呼謝而退，家人大笑于箔，回首謂父曰：“能為吉進(jìn)此技于天子否？”凡賓僚飲聚，長為不速，酒酣即彈，彈罷起舞，舞罷作詩，昂然而去， 自謂曰“馮三絕”。
此篇選自《玉壺清話》卷二。《玉壺清話》是文瑩廣收博采宋初至神宗熙寧間文集數(shù)千卷，“取其未聞而有勸者，聚為一家之書”。該書作于神宗元豐六年(1078),與《湘山野錄》相輔而行。李燾《續(xù)資治通鑒長篇》引此書，稱《玉壺野史》。該書對南唐等國的興衰和宋初統(tǒng)一過程中的傳聞軼事，多有記述。
“馮三絕”一則，為我們塑造了一位獻(xiàn)身藝術(shù)，豪放不羈的人物形象—馮吉。這位馮吉“特浮俊無檢”,也就是舉止放蕩，不加檢點(diǎn)，這顯然遠(yuǎn)離了儒家“文質(zhì)彬彬”的君子規(guī)范。這樣的評語是站在封建道德觀的立場上對馮吉的貶抑。馮吉為封建道德的衛(wèi)道士所訾議，主要是因?yàn)樗釔蹚椗?，而且技藝高超，連樂府的專業(yè)樂工也比不上他，甚至“世無及者”,真可以說是首屈一指了。他能達(dá)到如此高的藝術(shù)境界，不言而喻，是傾注了極大的心血的。一般說來，藝術(shù)家由于沉迷于藝術(shù)的境界之中，往往在行為上近于顛狂。這在中外藝術(shù)史上是屢見不鮮的。但在封建社會(huì)中對讀書人要求的是循規(guī)蹈矩，所以這種行為就要會(huì)被認(rèn)為是“浮俊”,是“無檢”。
應(yīng)該指出的是，封建社會(huì)中的藝術(shù)家，地位極為低下，韓愈說“巫醫(yī)樂師，百工之人，君子不齒”,與娼優(yōu)同列。而馮吉出身顯宦，他的父親馮道是一位老奸巨猾的官僚。司馬光說他“滑稽多智，浮沉取容”;“依違兩可，無所操?zèng)Q”,所以雖然“朝代遷貿(mào)”,而這位“長樂老”卻“屹若巨山，不可轉(zhuǎn)也”。而這在那些官僚眼中自然是“德度凝厚”了。馮道當(dāng)然希望兒子也象自己那樣長享榮祿，光宗耀祖，所以他對馮吉的作為極為惱火，竟不惜在家人面前羞辱他。但馮吉卻對世人鄙視的技藝如醉如癡，他與那位恥言“仕途經(jīng)濟(jì)”的怡紅公子頗有相似之處，都是封建統(tǒng)治階級的“浪子”。他的“浮俊無檢”,是以放浪形骸與封建道德相對抗。正是這種對藝術(shù)無所顧忌的追求，才使他達(dá)到很高的藝術(shù)境界，而他愈是了解了更多的藝術(shù)真諦，就更加堅(jiān)定了他對藝術(shù)的追求，所以即使“父酷戒之”也“略不少悛”,把他“處賤伶之列”也不以為然?！凹胰舜笮τ诓?簾子)”,他卻掉頭對父親說：“能為吉進(jìn)此技于天子否？”從此以后，既使“賓僚飲聚”,他也不召自來，成為不速之客，在席上又彈、又舞、又作詩，然后“昂然而去”,還自稱“馮三絕”,真是越發(fā)不可收拾了。他放著讀書作官的“正路”不走，卻走上了“邪路”,獻(xiàn)身于士人所不齒的“百工”之業(yè)，這無疑是對封建道德、封建禮教、封建世俗的背叛，是難能而可貴的。
全篇不足二百字，作者卻以樸素的白描手法，為我們勾畫出一個(gè)性格鮮明的封建統(tǒng)治階級的“浪子”形象。