〔原文〕
南山崔崔，
雄狐綏綏。
魯?shù)烙惺帲?br>齊子由歸。
既曰歸止，
曷又懷止？
(崔、綏、歸、懷，脂部。)
葛屨五兩，
冠緌雙止。
魯?shù)烙惺帲?br>齊子庸止。
既曰庸止，
曷又從止？
(兩、蕩，陽(yáng)部。雙、庸、從，東部。)
藝麻如之何？
衡從其畝。(齊衡從作橫從，
取妻如之何？韓作橫由。韓
必告父母。取作娶。)
既曰告止，
曷又鞠止？
(畝、母，之部。告、鞠，幽部。)
析薪如之何？(齊析薪作伐
匪斧不克。柯。)
取妻如之何？
匪媒不得。
既曰得止，
曷又極止？
(克、得、極，之部。)
〔譯文〕
巍巍南山高大參天，雄狐緩步尋找伴侶。魯國(guó)的大路很平坦，文姜就從這出嫁到魯國(guó)的。既然已嫁給魯桓公，你為什么還天天想念她呢？
葛鞋總是成雙配對(duì)的，帽帶一對(duì)垂在頸下。魯國(guó)的大路很平坦，文姜由這嫁到魯國(guó)去。既然正式地嫁給魯桓公，為啥你卻盯上她？
農(nóng)家怎樣種大麻？ 田垅橫直一定要細(xì)致耙好。青年娶妻怎樣才算完善？一定先告訴自己的爹媽。告訴了爹媽娶妻子，為什么還要放縱她？
上山砍柴靠什么？不用鐮刀斧頭是不行的。想要娶妻怎樣才算完善呢？沒(méi)有媒人是不許可的。既然已把妻子娶到手，為啥讓她淫亂呢？
〔評(píng)介〕
《南山》四章，章六句。關(guān)于本詩(shī)的主旨，解者眾說(shuō)不一?！对?shī)序》說(shuō)：“南山，刺襄公也。鳥(niǎo)獸之行，淫乎其妹。大夫遇是惡，作詩(shī)而去之?！闭J(rèn)為此詩(shī)是刺襄公的。朱熹在《詩(shī)集傳》中說(shuō)：“此詩(shī)前二章刺齊襄，后二章刺魯桓也?！敝旆蜃诱J(rèn)為是刺兩個(gè)人。姚際恒以為“未免割裂，辭意不貫”。李明德則認(rèn)為 “通篇刺文姜”,顯然不對(duì)。如其說(shuō)，那么“雄狐”又作何解釋呢？何楷說(shuō)是“首章首兩句刺齊襄，首章懷字刺文姜，二章刺魯桓，下二章又追原其夫婦成婚之始?！狈接駶?rùn)認(rèn)為此說(shuō)“尤穿鑿不自然?！眹?yán)粲認(rèn)為“通篇刺魯桓”,姚際恒贊同此說(shuō)。方玉潤(rùn)卻不同上邊諸說(shuō)，他認(rèn)為：“魯桓、文姜、齊襄三人者，皆千古無(wú)恥人也。使其有一知恥，則其淫斷不至于此極。故此詩(shī)不可謂專刺一人也?！蔽艺J(rèn)為方玉潤(rùn)的看法是對(duì)的。
據(jù)《左傳》和《公羊傳》記載，魯桓公的夫人文姜是齊襄公的妹妹，但卻同襄公私通。桓公十八年，文姜和桓公一同到齊國(guó)去?；腹l(fā)現(xiàn)了文姜和襄公的曖昧關(guān)系，就責(zé)備她；她告訴了齊襄公，襄公便差公子彭生把魯桓公害死了。文姜回魯后，仍常常返回齊國(guó)與襄公幽會(huì)，二人行為愈加放蕩。齊魯兩國(guó)本是兄弟鄰邦，自此以后，矛盾重重，殺機(jī)四伏，給人民帶來(lái)了莫大的災(zāi)難。襄公自淫其妹當(dāng)刺，文姜已嫁魯桓公而又返齊與其兄私通也當(dāng)刺?；腹伯?dāng)刺，這是因?yàn)樗粌H縱容文姜如齊，自己也同文姜如齊。人們?cè)鲪哼@種禽獸不如的丑行，就作詩(shī)諷刺他們。所以此詩(shī)對(duì)齊襄公、文姜和魯桓公都做了無(wú)情的諷刺和斥責(zé)，這種認(rèn)識(shí)無(wú)疑是正確的。
全詩(shī)共四章，兩兩成組，各說(shuō)明一個(gè)問(wèn)題。第一章，以雄狐在南山喻齊襄公在高位，興起下文，指出與文姜的暖昧關(guān)系。第二章與上章義同，但開(kāi)頭用“屨”和“冠”起興。這兩章的開(kāi)頭各用一個(gè)比喻：“崔崔”,形容山勢(shì)高峻的意思，以此來(lái)喻齊襄公身居高位。“雄狐”自然是喻齊襄公了。“綏綏”,形容這只雄狐在那里轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去，尋求匹偶的樣子，以此來(lái)喻齊襄公對(duì)文姜的追求?！案饘瘴鍍桑诰q雙止”是用麻鞋和帽穗的一雙一對(duì)來(lái)喻夫妻也必須是成雙成對(duì)，不可以亂。這兩句都是以借喻的形式出現(xiàn)，用含蓄的語(yǔ)言曲折地表達(dá)了詩(shī)人對(duì)齊襄公與文姜私通違背情理的丑行的憎惡。兩章的第三、四句都說(shuō)明了文姜已經(jīng)嫁給魯桓公，就應(yīng)該安分守己，與桓公度日。但是她仍然和齊襄公來(lái)來(lái)往往，親親密密，舊情不斷。第五、六兩句各用了一個(gè)很有力量的反問(wèn)，不僅增加了詩(shī)篇語(yǔ)言的氣勢(shì)，也十分有力地譴責(zé)了齊襄公的不軌行為。第三章，斥責(zé)魯桓公既然是鄭重地通過(guò)父母之命來(lái)娶妻子，為什么縱容她做出淫亂無(wú)恥的行為。第四章，意與第二章同，只是把“父母之命”的提法改成“媒妁之言”,也是表示娶妻鄭重之意。古代禮教，子女婚事必先稟告父母，由父母作主和媒人搭橋，否則就不合情理。魯桓公和文姜的結(jié)合，不僅是父母作主，而且是明媒正娶?；腹袡?quán)制止文姜的不軌行為，但桓公沒(méi)有這樣做，反而采取縱容的態(tài)度。方玉潤(rùn)在 《詩(shī)經(jīng)原始》 中說(shuō)：“后兩章言魯桓公以父母命，憑媒妁言而成此婚配，非茍合者比，豈不有聞其兄妹事乎？既取而得之，則當(dāng)禮以閑之，俾勿歸齊，則亦可以已矣。而又曷從其入齊，至令得窮所欲而無(wú)止極，自取殺身禍乎？”五六句又分別采用反問(wèn)的形式，批評(píng)了桓公縱容文姜的態(tài)度。兩個(gè)反問(wèn)，表達(dá)了作者對(duì)桓公行為的強(qiáng)烈譴責(zé)。
這首詩(shī)的主要藝術(shù)特點(diǎn)有三：
一是采用復(fù)沓形式。一、二兩章的后四句只移四字，三、四兩章的后四句只移六字，而每章的最后兩句稍移幾字后句式相同，這樣的復(fù)沓形式雖說(shuō)寫(xiě)的兩個(gè)人，但所表現(xiàn)的都是諷刺統(tǒng)治階級(jí)荒淫無(wú)恥和暴露封建禮教丑惡虛偽的同一主題。并把前后四章緊密地聯(lián)系起來(lái)，渾然成為一個(gè)整體。
二是使用反問(wèn)、設(shè)問(wèn)形式。每章最后的兩句都是反問(wèn)，三、四章的首句和第三句都是設(shè)問(wèn)。根據(jù)內(nèi)容的需要，把要表現(xiàn)的思想包含在否定式的問(wèn)句中，不僅增強(qiáng)詩(shī)歌的諷刺力量，也使本詩(shī)的感情色彩更加鮮明。后兩章的設(shè)問(wèn)，針對(duì)魯桓公縱容姑息文姜的史實(shí)提出問(wèn)題，給讀者留下深刻的印象。
三是運(yùn)用比興手法。前兩章主要是比喻，前文已敘，這里不再重復(fù)。后兩章主要是起興。詩(shī)人在這里先言他物——“藝麻”、“析薪”,然后引起所詠之辭——“取妻”。這種用種麻、砍柴日常生活中常見(jiàn)的事起興，既通俗易懂給人以啟發(fā)，又緊密聯(lián)系詩(shī)的內(nèi)容突出主題?？傊驹?shī)比喻貼切自然，起興有趣有味。本詩(shī)字?jǐn)?shù)上又不拘于四言定格，間或雜用五言，加之設(shè)問(wèn)、反問(wèn)的運(yùn)用，顯得錯(cuò)綜變化，活潑自然。