鄭縣人卜子妻之市，買鱉以歸。過潁水，以為渴也，因縱而飲之，遂亡其鱉。(《外儲說左上》)

【鑒賞】　鄭縣人卜先生的妻子到市場去趕集，買了一只甲魚后返回。經(jīng)過潁水時，她認為甲魚應(yīng)該渴了，便把甲魚放到河里去喝水，因而把甲魚給丟了。
卜先生妻子的善良，足以讓大多數(shù)的人深表欽佩，自己有饑渴感，因而認為甲魚也一定會饑渴，推己及物，已經(jīng)是仁莫大焉了。然而卜先生之妻在處理與自己利益攸關(guān)的事情時，所表現(xiàn)出來的無知，恐怕就很難不被智者、實用主義者所譏笑了。不同的人看到這一則寓言，相信感受是完全不同的。
對于今天的動物保護者來說，卜先生之妻的這種做法，顯然是值得褒揚的。當人類把自己的角色定位為世界的主宰者時，天地萬物都成了人類的奴仆。在這種思想的影響下，作為個體的人，似乎就可以對身邊的動物為所欲為。最近被網(wǎng)絡(luò)曝光的虐貓等事件，就是在這種思想的影響下而發(fā)生的。把自己當成世界的主宰，對動物為所欲為，不僅讓人類變得殘暴，而且也會遮蔽人的智慧之眼。因為人只有把人類與萬物看成是平等的，他們才能冷靜而理智地看待人與動物、人與自然之間的關(guān)系，從而增加人性的溫情、智慧。如果每個人都能心懷卜先生之妻的善良來對待身邊的人與物，這個世界肯定會變得更加宜居。當然，前提條件是對于因為自己的善良而受到的損失心平氣和，超然地面對與自己相關(guān)的利益。
以上所說的，并不是這則寓言所要表達的主要方面。其實，這則寓言中的“鱉”完全可以虛化或者普遍化為一切與當事人密切相關(guān)的利益。卜先生之妻在處理與自己密切相關(guān)的利益的事情上，把鱉放入河中，就等于把利益置于自己的控制之外，顯然是缺乏應(yīng)有的常識的。如果她知道她的行為將導(dǎo)致自己的利益損失，而僅僅只利及一只甲魚時，或許她會有另外一種選擇。損人不利己的事，應(yīng)當堅決不做；損人利己的事，應(yīng)盡可能地不做；利人利己的事，才是我們應(yīng)該要做的；至于損己利人的事，不能硬性地要求每個人都必須去做，因為人之所以為人，在于他能夠考慮自己的利益，而讓個體生命得到延續(xù)。
總而言之，卜先生之妻因善良的愿望、無知的行事方式而丟掉了一只甲魚，是小仁而無智的表現(xiàn)。如果有人明明知道，他的行為會給別人帶來好處而損及自己的利益，還是義無反顧地去做了，那么所有人都將景仰他的大仁大義，而沒有一個人會像嘲笑卜先生之妻一樣去嘲笑他。