歷史地看，唐代音樂文化風(fēng)貌的形成，受到多重文化因素的浸漬。文人音樂也不例外，它既內(nèi)含漢族傳統(tǒng)的音樂文化，同時(shí)也包括文人音樂傳統(tǒng)及東漸的西域音樂文化。這種特定的文化環(huán)境對唐文人的音樂觀念，諸如音樂的歷史觀、音樂的社會(huì)觀、音樂的美學(xué)觀的形成都有直接的影響。

唐文人音樂歷史觀的深層基礎(chǔ)是漢族傳統(tǒng)文化。三皇五帝音樂的古老淵源仍深印在他們對歷史和文化的認(rèn)同中。如崔令欽《教坊記·序》仍將陰康氏制舞，舜作歌為音樂之始原。對西周以來的雅樂傳統(tǒng)的接納更是這種認(rèn)同的表現(xiàn)。段安節(jié)《樂府雜錄·序》說，郊禮雅樂，“《韶》音盡美，《雅》奏克諧，上可以??天降神，下可以移風(fēng)變俗也”。令狐峘等不少文人對雅頌之音仍推崇備至：“萬舞當(dāng)華燭，簫韶入翠云。頌歌清曉聽，雅吹度風(fēng)聞”;“古樂從空盡，清歌幾處聞。六和成遠(yuǎn)吹，九奏動(dòng)行云”(滕珦《釋奠日國學(xué)觀禮聞雅頌》)?；谶@樣的歷史觀念，不少文人官宦便積極參與到雅樂樂章的創(chuàng)制中去。據(jù)《舊唐書·音樂志三》載：“貞觀二年，祖孝孫定雅樂。貞觀六年，褚亮、虞世南、魏征等作詞”，有祀昊天于圓丘樂章八首：《豫和》、《太和》、《肅和》、《雍和》、《壽和》、《舒和》及《凱安》等。中書令張說為玄宗作封泰山祀天樂章十四首，等等。除此之外，在文人中也有不泥古制，不重雅樂外在禮儀，而重雅樂“情”、“意”的音樂歷史觀念，其代表是白居易。他認(rèn)為：“禮莫備于三王，樂莫盛于五帝，非殷周之禮不足以理天下，非堯舜之樂不足以和神人。是以總章辟雍，冠服簠簋之制一不備于古，則禮不能行矣；干戚羽施、屈伸俯仰之度一不修于古，則樂不能和矣。”這種古今之論是“失其本得其末”。他說：“夫禮樂者，非天降非地出也，蓋先王酌于人情張為通理者也。茍可以正人倫寧家國，是得制禮之本意也，茍可以和人心厚風(fēng)俗，是得作樂之本情矣?！?《白氏長慶集》卷四十八，《策林六三·沿革禮樂》)所以對待雅樂，應(yīng)得其內(nèi)在的意、情。“蓋善沿禮者，沿其意不沿其名；善變樂者，變其數(shù)不變其情。”(同上)

音樂“為邦”、治國的功利作用，雖然在文人的音樂社會(huì)觀中有所淡化，但亦能見到。唐杜淹說：“前代興亡，實(shí)由于樂。陳將亡也，為《玉樹后庭花》，齊將亡也，而為《伴侶曲》，行路聞之，莫不悲泣，所謂亡國之音。”(吳兢《貞觀政要·禮樂》)杜佑亦強(qiáng)調(diào)音樂的教化作用。他說：“古者因樂以著教，其感人深，乃移風(fēng)俗?！?《通典·序》)白居易也贊同“樂者本于聲，聲者發(fā)于情，情者系于政。蓋政和則情和，情和則聲和，而安樂之音由是作焉；政失則情失，情失則聲失，而哀淫之音由是作焉。斯所謂音聲之道與政通矣”(《白氏長慶集》卷四十八，《策林六四·復(fù)樂古器古曲》)。同時(shí)，唐文人對音樂娛樂作用的認(rèn)同也日漸加深。這從文人的蓄妓行為及會(huì)集宴飲的歌舞音樂活動(dòng)中得到鮮明的反映：

崔備：“賓閣玳筵開，通宵遞玉杯。塵隨歌扇起，雪逐舞衣回?！?《奉陪武相公西亭夜宴陸郎中》)

白居易：“明旦公堂陳宴席，主人命樂娛賓客。碎絲細(xì)竹徒紛紛，宮調(diào)一聲雄出群?！?《小童薛陽陶吹觱篥歌》)

賈至：“春來酒味濃，舉酒對春叢。一酌千憂散，三杯萬事空。放歌乘美景，醉舞向東風(fēng)。”(見《對酒曲》)

對于“華夷之辨”，不少文人在觀念上已起變化。胡樂夷舞與漢族音樂并不在尖銳對立中，相反在文人音樂生活中被普遍接受：

李頎《聽安萬善吹觱篥歌》曰：“南山截竹為觱篥，此樂本自龜茲出。流傳漢地曲轉(zhuǎn)奇，涼州胡人為我吹。傍鄰聞?wù)叨鄧@息，遠(yuǎn)客思鄉(xiāng)皆淚垂。”

李白《觀胡人吹笛》曰：“胡人吹玉笛，一半是秦聲?！?/small>

李端《胡騰兒》曰：“胡騰身是涼州兒，肌膚如玉鼻如錐?！瓗で肮蜃鞅疽粽Z，拾襟攪袖為君舞?！?/small>

當(dāng)然，貶夷排胡的褊狹觀念在文人中仍然存在。如白居易的《法曲歌》即將此表露無疑：“一從胡曲相參錯(cuò)，不辨興衰與哀樂。愿求牙曠正華音，不令夷夏相交侵?！?/p>

受唐代文化的影響，唐文人音樂美學(xué)觀念中雜糅儒、道的傾向十分明顯。在禮樂思想消減的同時(shí)，道家審美理想更為深入，魏征“樂在人和，不由音調(diào)”，代表了唐文人的這種普遍意識。甚至論及禮樂時(shí)也出現(xiàn)道家審美準(zhǔn)則。如白居易所說：“禮至則無體，樂至則無聲?！?《策林六三·禮樂沿革》)更能體現(xiàn)文人道家思想的是“無聲之樂”。高郢《無聲樂賦》認(rèn)為以視聽所及之樂，僅為樂之“聲”、“形”，至和之樂則是“樂而無聲”。其中“淡和”、“虛寂”的審美追求從文人琴樂中得到充分的展現(xiàn)：

月出鳥棲盡，寂然坐空林。是時(shí)心境閑，可以彈素琴。清泠由木性，恬澹隨人心。心積和平氣，木應(yīng)正始音。響余群動(dòng)息，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沈沈。(白居易《清夜琴興》)

蜀琴木性實(shí)，楚絲音韻清。調(diào)慢彈且緩，夜深十?dāng)?shù)聲。入耳澹無味，愜心潛有情。自弄還自罷，亦不要人聽。(白居易《夜琴》)

萬物都寂寂，堪聞彈正聲。人心盡如此，天下自和平。(齊己《秋夜聽業(yè)上人彈琴》)

此外，唐文人音樂審美觀念在內(nèi)涵上也有所拓展。不少文人更傾心于音樂情感表現(xiàn)，審美體驗(yàn)及音樂表演技藝等諸多方面。白居易《夜箏》說：“紫袖紅弦明月中，自彈自感暗低容。弦凝指咽聲停處，別有深情一萬重?！倍伟补?jié)《樂府雜錄》稱宜春院“內(nèi)人”許永新的歌唱，能使”喜者聞之氣勇，愁者聞之腸絕”。對音樂表演技藝美的追求也成為唐文人一種普遍的審美態(tài)度。薛能《贈(zèng)歌者》詩曰：“一字新聲一顆珠，轉(zhuǎn)喉疑是擊珊瑚。聽時(shí)坐部音中有，唱后櫻花葉里無?！卑拙右住杜眯小罚骸按笙亦朽腥缂庇辏∠仪星腥缢秸Z。嘈嘈切切錯(cuò)雜彈，大珠小珠落玉盤。”