【作品提要】

佛陀為葉波國(guó)太子須大拏時(shí)，慈孝聰明，好行布施，凡有求其衣服飲食、金銀珍寶、車(chē)馬田宅者，太子無(wú)不施與。后因?qū)?guó)寶白象贈(zèng)予敵國(guó)，遭父王流放至檀特山。太子與其妃曼坻及兒女在山中流放時(shí)，一位窮老的婆羅門(mén)要求太子把兒女施給他做奴婢，太子毫不猶豫地答應(yīng)了，后又將妻子施與帝釋(天帝)所化的婆羅門(mén)而無(wú)悔。太子的仁厚與堅(jiān)定感動(dòng)了天帝，遂使太子一家團(tuán)聚，繼續(xù)布施于民的善行。

【作品選錄】

佛言往昔過(guò)去不可計(jì)劫^②時(shí)，有大國(guó)名為葉波，其王號(hào)濕波，以正法治國(guó)，不枉人民。王有四千大臣，主六十小國(guó)、八百聚落，有大白象五百頭。王有二萬(wàn)夫人，了無(wú)有子。王自禱祠諸神及山川，夫人便覺(jué)有娠。王自供養(yǎng)夫人，床臥飲食均令細(xì)軟。至滿十月，便生太子。宮中二萬(wàn)夫人聞太子生，悉皆歡喜踴躍，乳湩自然而出。以是之故，便字太子為須大拏。有四乳母養(yǎng)護(hù)太子，中有乳太子者，中有抱太子者，中有洗浴太子者，中有將太子行游戲者。太子至年十六，書(shū)計(jì)射御及諸禮樂(lè)皆悉備足，太子承事父母如事天神。王為太子別立宮室。太子少小以來(lái)，常好布施天下人民及飛鳥(niǎo)走獸，愿令眾生常得其福。愚人慳貪，不肯布施，愚惑自欺，無(wú)益于己。智者居世，則知布施為德。布施之士，皆為過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在佛辟支佛^③、阿羅漢^④所共稱(chēng)譽(yù)。太子年遂長(zhǎng)大，王為納妃，妃名曼坻，國(guó)王女也，端正無(wú)雙，以妙琉璃金銀雜寶瓔珞其身。太子有一男一女。太子自思，惟欲作檀波羅密^⑤事。太子白王，欲出游觀。王即聽(tīng)之，太子便出城。天王釋下化作貧窮聾盲喑啞人，悉在道邊。太子見(jiàn)之，即回車(chē)還宮，大愁憂不樂(lè)。王問(wèn)太子：“出游來(lái)還，何故不樂(lè)？”太子白言：“我適出游，見(jiàn)諸貧窮聾盲喑啞人，是故愁憂耳。我欲從王乞求一愿，不審大王，當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)不？”王答太子：“欲愿何等，在汝所索耳，不違汝意?！碧友裕骸拔以赣么笸踔胁厮姓鋵殻盟某情T(mén)外及著市中，以用布施，在所求索，不逆人意?！蓖跽Z(yǔ)太子：“恣汝所欲，不違汝也。”太子即使傍臣輦?cè)≌鋵?，著四城門(mén)外及著市中，以用布施，恣人所欲，不逆人意。八方上下，莫不聞知太子功德者。四遠(yuǎn)人民有從百里來(lái)者，千里來(lái)者，萬(wàn)里外來(lái)者，人欲得食飼之，欲得衣者與之，欲得金銀珍寶者恣意與之，在所欲得，不逆其意。時(shí)有敵國(guó)怨家，聞太子好喜布施，在所求索，不逆人意。即會(huì)諸臣及眾道士共集議言：“葉波國(guó)王有行蓮華上白象，名須檀延，多力健斗。每與諸國(guó)共相攻伐，此象常勝，誰(shuí)往乞者？”諸臣咸言：“無(wú)能往得者。”中有道士八人即白王言：“我能往乞之，當(dāng)給我資糧?！蓖跫唇o之。王便語(yǔ)言：“能得象者我重賞汝?！钡朗堪巳思葱谐终?，遠(yuǎn)涉山川，詣葉波國(guó)，至太子宮門(mén)，俱掛杖翹一腳住。自說(shuō)言：“故從遠(yuǎn)來(lái)，欲有乞?！碧勇勚醮髿g喜。便出迎之，前為作禮，如子見(jiàn)父。因相勞問(wèn)：“何所從來(lái)？行道得無(wú)勤苦？欲何所求索？用一腳為翹乎？”道士八人言：“我聞太子好喜布施，在所求索，不逆人意。太子名字，流聞八方，上徹蒼天，下至黃泉。布施之德，功不可量，遠(yuǎn)近歌頌，莫不聞知。人說(shuō)太子實(shí)不虛也，今為天人之子，天人所言，終不欺也。如今太子審^⑥能布施，不逆人意者，欲從太子乞丐行蓮花上白象?！碧蛹磳⒅料髱?，令取一象去。道士八人言：“我正欲得行蓮花上白象，名須檀延者。”太子言：“此大白象是我父王之所愛(ài)重，王視白象如視我無(wú)異，不可與卿；若與卿者，我即失父王意；或能坐^⑦此象逐我令出國(guó)?！碧蛹醋晕┠睿?我前有要愿，在所布施，不逆人意，今不與者，違我本心，若不以此象施者，何從當(dāng)?shù)脽o(wú)上平等度意，聽(tīng)當(dāng)與之，以成我無(wú)上平等度意。太子言：“諾！大善，愿以相與?！奔措纷笥?，被象金鞍，疾牽來(lái)出。太子左手持水澡道士手，右手牽象以授與之。八人得象，即呪愿太子。呪愿畢已，累騎白象，歡喜而去。太子語(yǔ)道士言：“卿速疾去，王若知者，便追逐奪卿?！睍r(shí)道士八人即便疾去。國(guó)中諸臣聞太子以白象布施怨家，皆大驚怖；從床而墮，愁憂不樂(lè)。念言：“國(guó)家但怙此象以卻敵國(guó)耳。”諸臣皆往白王：“太子以國(guó)中卻敵之寶象，布施怨家?！蓖趼勩等?。臣復(fù)白王：“今王所以得天下者，有此象故。此象勝于六十象力，而太子用與怨家；恐將失國(guó)，當(dāng)如之何？太子如是自恣布施，中藏日空，臣恐舉國(guó)及其妻子皆以與人?！蓖趼勈钦Z(yǔ)，益大不樂(lè)。王呼一臣而問(wèn)之曰：“太子審持白象與怨家不？”臣答王言：“實(shí)以與之?！蓖趼劤佳?，乃更大驚，從床而墮，悶不知人，以冷水灑之，良久乃蘇。二萬(wàn)夫人亦皆不樂(lè)。王與諸臣共議言：“當(dāng)奈太子何？”中有一臣言：“以腳入象廄中者，當(dāng)截其腳；手牽象者，當(dāng)截其手；眼視象者，當(dāng)挑其眼?！被蜓裕骸爱?dāng)斷其頭?！敝T臣共議，各言如是。王聞此語(yǔ)，甚大愁憂。語(yǔ)諸臣言：“兒大好道，喜布施人，奈何禁止拘閉之也？”中有一大臣，嫌諸臣議不當(dāng)爾也，王唯有是一子耳，甚愛(ài)重之，云何欲刑殘，乃生是心耶？大臣白王言：“臣亦不敢使大王禁止拘閉太子也。但逐令出國(guó)，置野田山中十二年許，當(dāng)使慚愧。”王即隨此大臣所言，即遣使者召問(wèn)太子：“汝持白象與怨家不？”太子白王：“實(shí)以與之。”王問(wèn)太子：“汝今何故，持我白象，以與怨家，而不白我？”太子白言：“前已與王自有要令，諸所布施，不逆人意，是以不白王耳。”王言：“前所要者，自謂珍寶，白象何預(yù)？”太子報(bào)言：“此皆是王所有物，何得獨(dú)不在中耶？”王語(yǔ)太子：“速出國(guó)去。徙汝著檀特山中十二年?！碧影淄跹裕骸安桓疫`戾大王教令。愿復(fù)布施七日，展我微心，乃出國(guó)去。”王言：“正坐汝布施太劇，空我國(guó)藏，失我卻敵之寶，故逐汝耳。不得復(fù)往布施七日，速疾出去，不聽(tīng)汝也?！碧影淄跹裕骸安桓疫`戾大王教令，今我自有私財(cái)，愿得布施盡之乃去，不敢復(fù)煩國(guó)家財(cái)寶?！倍f(wàn)夫人共詣王所，請(qǐng)留太子布施七日乃令出國(guó)，王即聽(tīng)之。太子便使左右普告四遠(yuǎn)，其有欲得財(cái)物者，悉詣宮門(mén)，隨所欲得。人有財(cái)物不可常保，會(huì)當(dāng)壞散。四方人民皆來(lái)詣門(mén)，太子為設(shè)飯食，施與珍寶，恣意而去。七日財(cái)盡，貧者得富，萬(wàn)民歡樂(lè)。

太子語(yǔ)其妻：“疾起聽(tīng)我言，大王今逐我著檀特山中十二年?！卞勌友裕等惑@起，白太子：“有何過(guò)咎，而王乃當(dāng)至是乎？”太子報(bào)言：“用我布施太劇，空虛國(guó)藏。以健白象施與怨家，王及傍臣用是之故，恚共遂我耳?！甭嫜裕骸笆箛?guó)豐溢，愿令大王及諸傍臣吏民大小富樂(lè)無(wú)極，但當(dāng)努力共于山中勤求道耳?！碧友裕骸叭嗽谏街锌植乐?，致難為心，虎狼猛獸大可畏也。汝慣?樂(lè)，何能忍是？汝在宮中，衣即細(xì)軟，止即幃帳，飲食甘美，恣口所欲。今在山中，臥則草蓐，食則果蓏，汝何能樂(lè)是？又多風(fēng)雨雷電霧露，使人毛豎，寒則大寒，熱則大熱，樹(shù)木之間，不可依止，加地有蒺藜、礫石、毒蟲(chóng)，汝何忍是？”曼坻言：“我當(dāng)用是細(xì)軟幃帳甘美飲食為，而與太子別乎？我終不能相遠(yuǎn)離也，會(huì)當(dāng)與太子相隨去耳。王者以幡為幟，火者以煙為幟，婦人者以夫?yàn)閹?，我但依怙太子耳。太子者，我之所天。太子在?guó)時(shí)布施四遠(yuǎn)人，我常與太子共之。今太子遠(yuǎn)去，若有人來(lái)乞者，我當(dāng)應(yīng)之云何？我聞人來(lái)求太子時(shí)，我當(dāng)感死何疑。”太子言：“我好布施，不逆人意，有人從我乞兒索女者，我則不能不與之。汝若不順我言，即亂我善心，可不須去?！甭嫜裕骸奥?tīng)隨太子在所布施莫懈，世間布施，未有如太子者也?！碧友裕骸叭昴軤栒?，甚大善！”

太子與妃及其二子共至母所，辭別欲去。白其母言：“愿數(shù)諫大王，以正法治國(guó)，莫邪抂人民。”母聞太子辭別，如是即感激悲哀。語(yǔ)傍人言：“我身如石，心如鋼鐵。奉事大王，未嘗有過(guò)。今唯有一子，而舍我去，我心何能不破裂而死耶？?jī)涸诟怪?，如?shù)木葉日夜長(zhǎng)大，養(yǎng)子適大而舍我去，諸夫人皆當(dāng)快，我王不復(fù)敬我。天不違我愿者，使其子速來(lái)還國(guó)耳。”太子與妃及其二子，俱為父母作禮，于是而去。

二萬(wàn)夫人以真珠各一貫以與太子，四千大臣作七寶華奉上太子。太子從中宮北出城門(mén)，悉以七寶珠華，布施四遠(yuǎn)人民，即時(shí)皆盡。吏民大小數(shù)千萬(wàn)人，供送太子者皆竊議言：“太子善人，是國(guó)之神，父母何能逐是珍寶之子乎？”觀者皆共惜之。太子于城外樹(shù)下坐，辭謝來(lái)送者，可從此而還。吏民大小垂淚而歸。太子與妃二子共載自御而去。前行已遠(yuǎn)，止息樹(shù)下。有婆羅門(mén)來(lái)乞馬，太子即卸車(chē)以馬與之。以二子著車(chē)上，妃于后推，自入轅中，步挽而去。適復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門(mén)來(lái)乞車(chē)，太子即以車(chē)與之。適復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門(mén)來(lái)乞，太子言：“我不與卿有所愛(ài)惜也，我財(cái)物皆盡?！逼帕_門(mén)言：“無(wú)財(cái)物者與我上衣?！碧蛹唇鈱氁屡c之，更著一故衣。適復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門(mén)來(lái)乞，太子以妃衣服與之。轉(zhuǎn)復(fù)前行，復(fù)逢婆羅門(mén)來(lái)乞，太子以兩兒衣服與之。太子布施車(chē)馬錢(qián)財(cái)衣被了盡，初無(wú)悔心大如毛發(fā)。太子自負(fù)其男，妃負(fù)其女，步行而去。太子與妃及其二子，和顏歡喜，相隨入山。

檀特山去葉波國(guó)六千余里，去國(guó)遂遠(yuǎn)。行在空澤中，大苦饑渴。忉利天王釋即于壙澤中，化作城郭、市、里、街、巷、伎樂(lè)、衣服、飲食。城中有人出迎太子。便可于此留止飲食，以相娛樂(lè)。妃語(yǔ)太子：“行道甚極，可暇止此不？”太子言：“父王徙我著檀特山中，于此留者，違父王命，非孝子也?！彼毂愠龀恰ｎ櫼暺涑牵鋈徊灰?jiàn)。轉(zhuǎn)復(fù)前行，到檀特山，山下有大水，深不可渡。妃語(yǔ)太子：“且當(dāng)住此，須水減乃渡?！碧友裕骸案竿踽阄抑刺厣街?，于此住者，違父王教，非孝子也。”太子即入慈心三昧。水中便有大山以堰斷水，太子即與妃褰裳而渡。渡已，太子即心念言： 便爾去者，水當(dāng)澆灌殺諸人民蜎飛蠕動(dòng)。太子即還顧謂水言：“復(fù)流如故。若有欲來(lái)至我所者，皆當(dāng)令得渡?！碧舆m語(yǔ)已，水即復(fù)流如故。前到檀特山中，太子見(jiàn)山嵚崟嵯峨，樹(shù)木繁茂，百鳥(niǎo)悲鳴，流泉清池，美水甘果，鳧、雁、??、翡翠、鴛鴦，異類(lèi)甚眾。太子語(yǔ)妃：“觀是山中，樹(shù)木參天，無(wú)折傷者。飲此美泉，噉是甘果。而此山中亦有學(xué)道者?！碧尤肷剑街星莴F皆大歡喜，來(lái)迎太子。山中有一道人，名阿州陀，年五百歲，有絕妙之德。太子作禮卻住，白言：“今在山中，何所有好甘果泉水可止處耶？”阿州陀言：“是山中者，普是福地，所在可止耳?！钡廊思囱裕骸敖翊松街星鍍糁?，卿云何然妻子來(lái)而欲學(xué)道乎？”太子未答。曼坻即問(wèn)道人言：“在此學(xué)道為幾何歲？”道人答言：“止此山中四五百歲。”曼坻謂言：“計(jì)有吾我人者，何時(shí)當(dāng)?shù)玫酪?？雖久在山中，亦如樹(shù)木無(wú)異。不計(jì)吾我人者，乃可得道?！钡廊搜裕骸拔覍?shí)不知此事也。”

太子即問(wèn)道人言：“汝頗聞葉波國(guó)王太子須大拏不？”道人言：“我數(shù)聞之，但未曾見(jiàn)耳?！碧友裕骸拔艺翘禹毚髵傄?。”道人問(wèn)太子：“所求何等？”太子答言：“欲求摩訶衍^⑧道?！钡廊搜裕骸疤庸Φ履藸?，今得摩訶衍道不久也。太子得無(wú)上正真道時(shí)，我當(dāng)作第一神足弟子。”道人即指語(yǔ)太子所止處。太子則法道人結(jié)頭編發(fā)，以泉水果蓏為飲食，即取柴薪作小草屋，并為曼坻及二小兒，各作一草屋，凡作三草屋。男名耶利，年七歲，著草衣，隨父出入；女名罽拏延，年六歲，著鹿皮衣，隨母出入。山中禽獸悉皆歡喜依附太子。太子適住一宿，山中空池皆出泉水，枯木諸樹(shù)皆生華葉，諸毒蟲(chóng)獸皆為消滅，相食噉者皆自食草，諸雜果樹(shù)自然茂盛，百鳥(niǎo)嚶嚶相和悲鳴。曼坻主行采果以飼太子及其男女，二兒亦復(fù)舍父母行，在于水邊與禽獸戲，或有宿時(shí)。時(shí)男耶利騎師子上戲，師子跳踉，耶利傷面血出。獼猴便取樹(shù)葉，拭其面血，將至水邊，以水洗之。太子亦遙見(jiàn)之，曰：“禽獸乃有你心。”

時(shí)鳩留國(guó)有一貧婆羅門(mén)，年四十乃取婦，婦大端正。婆羅門(mén)有十二丑： 身體黑如漆，面上三顦鼻正匾??，兩目復(fù)青，面皺唇哆，語(yǔ)言謇吃，大腹凸??，腳復(fù)繚戾，頭復(fù)??禿，狀類(lèi)似鬼。其婦惡見(jiàn)，呪欲令死。婦行汲水，逢諸年少，嗤說(shuō)其婿形調(diào)笑之。問(wèn)言：“汝絕端正，何能為是人作婦耶？”婦語(yǔ)年少言：“是老翁頭白，如霜著樹(shù)。朝暮欲令其死，但無(wú)那其不肯死何！”婦便持水啼泣，且語(yǔ)其婿言：“我適取水，年少曹輩共形調(diào)我，當(dāng)為我索奴婢，我有奴婢者，便不復(fù)自行汲水，人亦不復(fù)笑我?！毙鲅裕骸拔覙O貧窮，當(dāng)于何所得奴婢耶？”婦言：“若不為我索奴婢者，我便當(dāng)去，不復(fù)共居。”婦言：“我常聞太子須大拏坐布施太劇故，父王徙著檀特山中，有一男一女，可往乞之?！毙鲅裕骸疤刺厣饺ゴ肆в嗬铮醪簧叫?，當(dāng)于何所而求之乎？”婦言：“不為我求奴婢者，我當(dāng)自剄死耳?！毙鲅裕骸皩帤⑽疑恚挥钊晁酪??！毙鲅裕骸叭暧钗倚姓?，當(dāng)給我資糧?！眿D言：“便去，無(wú)有資糧。”婆羅門(mén)自辦資糧，涉道而去。

于是婆羅門(mén)徑詣葉波國(guó)。至王宮門(mén)外，問(wèn)守門(mén)者：“太子須大拏今為所在？”時(shí)守門(mén)者即入白王：“外有婆羅門(mén)來(lái)問(wèn)求太子?！蓖趼勅饲筇樱母星翼Ｑ裕骸暗禽吂?，逐我太子，今此人復(fù)來(lái)耶！”王便自說(shuō)喻言：“如火自熾，復(fù)益其薪。今我愁憂，譬如火熾，人來(lái)問(wèn)太子如益其薪?！逼帕_門(mén)言：“我從遠(yuǎn)方來(lái)，聞太子名，上徹蒼天，下至黃泉。太子布施，不逆人意，故從遠(yuǎn)來(lái)，欲有所得?！蓖跹裕骸疤营?dú)處深山，甚大貧窮，當(dāng)何以與卿耶？”婆羅門(mén)言：“太子雖無(wú)所有，欲相見(jiàn)耳?！蓖跫词谷酥甘镜缽?。婆羅門(mén)即行詣檀特山，至大水邊，但念太子，即便得渡。時(shí)婆羅門(mén)遂入山中，逢一獵師，問(wèn)言：“汝在山中，頗見(jiàn)太子須大拏不？”獵者素知太子坐布施諸婆羅門(mén)故，徙在山中，獵者便取婆羅門(mén)縛著樹(shù)，以捶鞭之，身體悉破。罵言：“我欲射汝腹，噉汝肉，用問(wèn)太子為？”婆羅門(mén)自念： 今當(dāng)為子所殺耶。當(dāng)作一詭語(yǔ)耳。便言：“汝不當(dāng)問(wèn)我耶？”獵者問(wèn)言：“汝欲何說(shuō)？”婆羅門(mén)言：“父王思見(jiàn)太子故，遣我來(lái)追呼太子，令還國(guó)耳?！鲍C者便即解放，逆辭謝之：“實(shí)不相知?！奔粗甘酒涮?。婆羅門(mén)即到太子所，太子遙見(jiàn)婆羅門(mén)來(lái)，甚大歡喜，迎為作禮，因相勞問(wèn)：“何所從來(lái)？行道得無(wú)疲極？何所索乎？”婆羅門(mén)言：“我從遠(yuǎn)方來(lái)，舉身皆痛，又大饑渴?！碧蛹凑?qǐng)婆羅門(mén)入坐，出果蓏水漿著其前。婆羅門(mén)飲水食果竟，便語(yǔ)太子言：“我是鳩留國(guó)人也，久聞太子好喜布施，名聞十方。我大貧窮，欲從太子有所乞丐?！碧友裕骸拔也慌c卿有所愛(ài)也，我所有盡賜，無(wú)以相與。”婆羅門(mén)言：“若無(wú)物者，與我兩兒，以為給使，可養(yǎng)老者?！比缡侵寥?。太子言：“卿故遠(yuǎn)來(lái)，欲得我男女，奈何不相與。”時(shí)兩兒行戲，太子呼兩兒言：“婆羅門(mén)遠(yuǎn)乞汝，我已許之，汝便隨去。”兩兒走入父腋下，淚出，且言：“我數(shù)見(jiàn)婆羅門(mén)，未嘗見(jiàn)是輩，此非婆羅門(mén)，為是鬼耳。今我母行采果未還，而父持我與鬼作食，定死無(wú)疑。今我母來(lái)索我不得，當(dāng)如牸牛覓其犢子，便啼哭號(hào)泣愁憂。”太子言：“我已許之，何從得止。是婆羅門(mén)耳，非是鬼也，終不噉汝，汝便逐去?！逼帕_門(mén)言：“我欲發(fā)去，恐其母來(lái)，便不復(fù)得去，卿持善心與我，母來(lái)即敗卿善意?！碧訄?bào)言：“我從生以來(lái)，布施未嘗有悔也。”

太子即以水澡婆羅門(mén)手，牽?jī)蓛菏谂c之，地為震動(dòng)。兩兒不肯隨去，還至父前，長(zhǎng)跪謂父言：“我宿命有何罪，今復(fù)遭值此苦？乃以國(guó)王種，為人作奴婢。向父悔過(guò)。從是因緣，罪滅福生，世世莫復(fù)值是?！碧诱Z(yǔ)兒言：“天下恩愛(ài)，皆當(dāng)別離。一切無(wú)常，何可保守。我得無(wú)上平等道時(shí)，自當(dāng)度汝?！眱蓛赫Z(yǔ)父言：“為我謝母，今便永絕，恨不面別。自我宿罪，當(dāng)遭此苦。念母失我，憂苦愁勞?！逼帕_門(mén)言：“我老且羸，小兒各當(dāng)舍我，走至其母所，我奈何得之，當(dāng)縛付我耳。”太子即反持兩兒手，使婆羅門(mén)自縛之，系令相連，總持繩頭。兩兒不肯隨去，以捶鞭之，血出流地。太子見(jiàn)之，淚下墮地，地為之沸。太子與諸禽獸皆送兩兒，不見(jiàn)乃還。諸禽獸皆隨太子，還至兒戲處，呼哭宛轉(zhuǎn)而自撲地。婆羅門(mén)徑將兩兒去，兒于道中以繩繞樹(shù)，不肯隨去，冀其母來(lái)。婆羅門(mén)以鞭捶之。兩兒言：“莫復(fù)撾我，我自去耳?！毖鎏旌粞裕骸吧缴駱?shù)神，一哀念我。今當(dāng)遠(yuǎn)去，為人作奴婢，不見(jiàn)母別，可語(yǔ)我母，棄果疾來(lái)，與我相見(jiàn)?！蹦赣谏街凶笞阆掳W，右目復(fù)潤(rùn)，兩乳汁出。母便自思惟：“未嘗有是怪，當(dāng)用此果為，宜歸視我子，得無(wú)有他?！惫时銞壒鴼w。時(shí)第二忉利天^⑨王釋知太子以兒與人，恐妃敗其善心，便化作師子，當(dāng)?shù)蓝?。妃語(yǔ)師子：“卿是獸中王，我亦是人中王，王子共在山中，愿小相避，使得過(guò)去。我有二子，皆尚幼小。朝來(lái)無(wú)所食，但望待我耳?！睅熥又帕_門(mén)去遠(yuǎn)，乃起避道，令妃得過(guò)。妃還見(jiàn)太子獨(dú)坐，不見(jiàn)兩兒。自至其草屋中索之不見(jiàn)；復(fù)至兒屋中，覓之不見(jiàn)；至兒常所戲水邊，亦復(fù)不見(jiàn)。但見(jiàn)與所戲禽、獸、麞、鹿、師子、獼猴皆在。曼坻前自撲號(hào)呼，所戲池水為之空竭。曼坻便還至太子所，問(wèn)太子兩兒為何所在？太子不應(yīng)。曼坻復(fù)言：“兒遙見(jiàn)我持果走來(lái)，趣我躃地，復(fù)起跳踉。呼言：‘阿母來(lái)歸見(jiàn)我?！鴷r(shí)皆在左右。見(jiàn)我身上有塵土，即為我拂去之。今亦不見(jiàn)兒，兒亦不來(lái)附我，為持與誰(shuí)乎？今不見(jiàn)之，我心摧裂。早語(yǔ)我處，莫令我發(fā)狂?！比缡侵寥?，太子不應(yīng)。曼坻益更愁毒言：“不見(jiàn)兩兒，尚復(fù)可耳。今太子不應(yīng)，益令我迷荒。”太子語(yǔ)言：“鳩留國(guó)有一婆羅門(mén)來(lái)，從我乞兒，便以與之?！卞勌诱Z(yǔ)，便感激躃地，如太山崩，宛轉(zhuǎn)啼哭而不可止。太子言：“且止，汝識(shí)過(guò)去提和竭羅佛時(shí)本要不耶？我爾時(shí)作婆羅門(mén)子，字鞞多衛(wèi)，汝作婆羅門(mén)女，字須陀羅。汝持華七莖，我持銀錢(qián)五百，從汝買(mǎi)華，欲以散佛。汝以二莖華寄我上佛，而求愿言：‘愿我后生常為卿妻，好丑不離?！覡枙r(shí)與汝要言：‘欲為我妻者，當(dāng)隨我意，在所布施，不逆人心，唯不以父母施耳，其余施者，皆隨我意。’汝?duì)枙r(shí)答我言可。今以兒布施，而反亂我善心耶？”妃聞太子言，心意開(kāi)解，便識(shí)宿命，聽(tīng)隨太子布施，疾得心所欲。天王釋見(jiàn)太子布施如此，即下試太子，知欲何求?；髌帕_門(mén)，亦有十二丑，到太子前而自說(shuō)言：“常聞太子好布施，在所求索，不逆人意，故來(lái)到此，愿乞我妃?！碧友裕骸吧?，妃可得耳。”妃言：“今以我與人，誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)太子者也？”太子言：“今不以汝施者，何從得成無(wú)上平等度意?！碧右运杵帕_門(mén)手，牽妃與之。釋知太子無(wú)悔心。諸天贊善，天地大動(dòng)。時(shí)婆羅門(mén)便將妃去，行至七步，尋將妃還，以寄太子，莫復(fù)與人也。太子言：“何為不取，其有惡乎？諸人婦中，是婦為善?，F(xiàn)國(guó)王子，其父唯有是一女耳。是婦用我故，自投湯火，飲食粗惡而常不避，所為精勤，面貌端正。卿今取去，我心乃喜。”婆羅門(mén)語(yǔ)太子言：“我非婆羅門(mén)，是天王釋?zhuān)蕘?lái)相試耳。”欲愿何等，即復(fù)釋身，端正殊妙。妃即作禮從索三愿：“一者令婆羅門(mén)將我兩兒還賣(mài)本國(guó)中，二者令我兩兒不苦饑渴，三者令我及太子早得還國(guó)?！碧焱踽屟裕骸爱?dāng)如所愿?！碧友裕骸霸噶畋娚缘枚让摚瑹o(wú)復(fù)生老病死之苦。”天王釋言：“大哉所愿，巍巍無(wú)上。若欲生天，作日月中王。世間帝主，注延壽命。我能相與，如卿所說(shuō)；三界特尊，非我所及也?！碧友裕骸敖袂以肝伊畹么蟾?，常好布施，又勝于前。愿令父王及諳傍臣皆思見(jiàn)我?！碧焱踽屟裕骸氨厝缢浮！表汈еg，忽然不見(jiàn)。

鳩留國(guó)婆羅門(mén)得兒歸家，婦逆罵之：“何忍持此兒而來(lái)還？此兒國(guó)王種，而無(wú)慈仁心。撾打令生瘡，身體皆膿血。速將衒賣(mài)之，更求可使者。”壻隨婦言，即行賣(mài)之。天王釋主行環(huán)其市井言：“此兒貴，無(wú)能買(mǎi)者?！眱哼m饑渴，天以自然氣令兒得飽滿。天王化其意，乃至葉波國(guó)。國(guó)中大臣及諸人民，識(shí)是太子兒，大王之孫，舉國(guó)大小，莫不悲哀。諸臣即問(wèn)所從得此兒，婆羅門(mén)言：“我自乞得，用問(wèn)我為?！敝T臣言：“卿來(lái)入我國(guó)，我亦應(yīng)問(wèn)卿?！贝蟪既嗣癖阌麏Z取婆羅門(mén)兒。中有長(zhǎng)者而諫之曰：“斯乃太子布施之心，以至于此，而今奪之，不當(dāng)固違太子本意耶？不如白王。王若知者，自當(dāng)贖之?！庇谑悄酥?。諸臣白王言：“大王兩孫，今為婆羅門(mén)之所衒賣(mài)?！蓖趼勚篌@，即呼婆羅門(mén)，使將兒入宮。王與夫人及諸傍臣后宮彩女遙見(jiàn)兩兒，莫不哽咽。王問(wèn)婆羅門(mén)：“何緣得此兒？”婆羅門(mén)答言：“我從太子乞得耳。”王呼兩兒，而欲抱之，兒皆涕泣，不肯就抱。王問(wèn)婆羅門(mén)：“賣(mài)兒索幾錢(qián)？”婆羅門(mén)未及得對(duì)。男兒便言：“男值銀錢(qián)一千，特牛一百頭。女值金錢(qián)二千，牸牛二百頭。”王言：“男兒人之所珍。何故男賤而女貴耶？”兒言：“后宮彩女，與王無(wú)親，或出微賤，或但婢使，王意所幸，便得尊貴，被服珍寶，飲食百味，王獨(dú)有一子，而逐之于深山，日日自與宮中彩女共相娛樂(lè)，了無(wú)念子之意，是以明知男賤而女貴也?！蓖趼勈钦Z(yǔ)，感激悲哀，涕泣交迸，言：“我負(fù)汝，汝何故不就我抱。恚我乎？畏婆羅門(mén)耶？”兒言：“不敢怨大王，亦不畏婆羅門(mén)。本是大王孫，今為人奴婢，何有人奴婢而就國(guó)王抱，是故不敢耳?！蓖趼剝赫Z(yǔ)，倍增悲愴，即如其言，雇婆羅門(mén)直。更呼兩兒抱，兩兒便就。王抱兩孫，摩捫其身。問(wèn)兩兒言：“汝父在山中，何所飲食？被服何等？”兩兒答曰：“食果蓏菜茹，被褐為服飾，百鳥(niǎo)相娛樂(lè)，亦無(wú)愁憂心?！蓖跫辞财帕_門(mén)去。男兒白王：“此婆羅門(mén)大苦饑渴，愿賜一食。”王言：“汝不忿恚之耶？何故復(fù)為索食耶？”兒言：“我父好道，無(wú)復(fù)財(cái)物可用布施，以我乞之，則是我大家。我尚未得為其使令，以副我父道意。今何忍見(jiàn)其饑渴而無(wú)慈仁心？我父乃以兒施婆羅門(mén)，大王豈惜一食耶？”王即賜婆羅門(mén)食。婆羅門(mén)食竟，歡喜而還。

王遣使者速迎太子還。使者受教，往迎太子，礙水不得渡。但念太子所，即得過(guò)去。以王命而告太子：“宜速還國(guó)，王思見(jiàn)太子?！碧哟鹧裕骸巴踽阄抑街惺隇槠?，尚有一年在，年滿自當(dāng)歸?！笔拐哌€白王如是。王更作手書(shū)以與太子：“汝是智慧之人，去亦當(dāng)忍，來(lái)亦當(dāng)忍，云何恚不還？須汝乃飲食耳?！笔拐邚?fù)赍書(shū)往。太子得書(shū)，頭面著地。作禮卻繞七匝，便發(fā)視之。山中諸禽獸，聞太子當(dāng)還，跳踉宛轉(zhuǎn)，自撲而號(hào)呼，泉水為之空竭，禽獸為不乳，百鳥(niǎo)皆悲鳴，用失太子故。太子即著衣，與妃俱還。敵國(guó)怨家，聞太子當(dāng)還，即遣使者裝被白象金銀鞍勒，以金缽盛銀粟，銀缽盛金粟，逆于道中，以還太子。辭謝悔過(guò)言：“前乞白象，愚癡故耳。坐我之故，遠(yuǎn)徙太子，今聞來(lái)還，內(nèi)懷歡喜。今以白象奉還太子，及上金銀之粟，愿垂納受，以除罪咎?！碧哟鹧裕骸捌┤缬腥嗽O(shè)百味食，持有所上，其人食已，嘔吐于地，豈復(fù)香潔？可更食不？今我布施，譬亦若吐，終不還受。速乘象還去，謝汝國(guó)王?？嗲拐?，遠(yuǎn)相勞問(wèn)。”于是使者即乘象還，白王如是。因此象故，敵國(guó)怨家化為慈仁，國(guó)王及眾悉發(fā)無(wú)上平等度意。父王乘象，出迎太子。太子便前，頭面作禮，從王而歸。國(guó)中人民，莫不歡喜。散華燒香，懸繒幡蓋，香汁灑地，以待太子。太子入宮，即到母前，頭面作禮而問(wèn)起居。王以寶藏以付太子，恣意布施，轉(zhuǎn)勝于前。

(常任俠　選注)

注釋?zhuān)?/strong>

① 見(jiàn)《太子須大拏經(jīng)》西秦沙門(mén)圣堅(jiān)譯。又見(jiàn)僧伽斯那撰，吳月支僧支謙譯《菩薩本緣經(jīng)·一切持王子品》。

② 劫，梵語(yǔ)Kalpa，音譯劫波，簡(jiǎn)稱(chēng)劫。為極長(zhǎng)時(shí)間的單位。假設(shè)有一縱橫高達(dá)四十里的城，其中貯滿芥子。每三年于中取出一粒，取盡之時(shí)，即為一劫，名為芥城劫。此外尚有拂石劫、小劫、中劫、大劫等名。

③ 辟支佛，梵名Pratyekabuddha，意譯獨(dú)覺(jué)，因見(jiàn)飛花落葉而獨(dú)悟，故名。

④ 阿羅漢，略稱(chēng)羅漢。梵語(yǔ)Arhan音譯。意為應(yīng)供。斷盡煩惱，得到很高的智慧，達(dá)到應(yīng)受世間供養(yǎng)的尊稱(chēng)。

⑤ 檀波羅蜜，梵語(yǔ)，施舍。

⑥ 審，真。

⑦ 坐，因。

⑧ 摩訶衍，梵語(yǔ)Mahayana，意譯大乘。教人滅卻大苦，得大覺(jué)悟的道理。

⑨ 忉利天，梵語(yǔ)Trāyastrimsa音譯，亦譯三十三天，在須彌山之頂，閻浮提之上，名喜見(jiàn)城，帝釋所居。

【賞析】

公元前五六世紀(jì)，佛教作為與婆羅門(mén)教抗衡的思潮之一，因其反對(duì)種姓制度、提倡平等博愛(ài)在印度得到迅速發(fā)展。從傳統(tǒng)的觀點(diǎn)看，佛教從信徒力求皈依佛、法、僧三寶開(kāi)始。釋迦牟尼即佛陀作為三寶之首，盡管世人對(duì)他確切的出生年代和圓寂時(shí)間還存在爭(zhēng)議，但他確實(shí)是歷史上存在過(guò)的人物。相傳佛祖涅槃不久，他的弟子們?yōu)榱擞谰帽４娣鸱ǎ_(kāi)始收集整理他的言論，經(jīng)過(guò)四次結(jié)集，便成了佛經(jīng)。作為佛教“三寶”中的法寶，佛經(jīng)在漫長(zhǎng)的傳播過(guò)程中，為了強(qiáng)化傳播效果，擴(kuò)大受眾范圍，往往利用淺顯易懂、生動(dòng)有趣的文學(xué)形式來(lái)展示其深?yuàn)W的教義。選文《太子須大拏》可謂佛經(jīng)故事中的代表作之一，它既為讀者展現(xiàn)了深刻的佛理，同時(shí)又是一篇可讀性較高的文學(xué)作品。

太子須大拏“少小以來(lái)常好布施天下人民及飛鳥(niǎo)走獸，愿令眾生常得其?！薄＿@里提到的布施，是佛教非?？粗氐囊环N善行。而且整個(gè)古代印度社會(huì)，不論是佛教還是印度教、耆那教，各種宗教都非常重視布施，可以說(shuō)，布施是古代印度社會(huì)的人民精神特質(zhì)之一。對(duì)于生活在城邑鄉(xiāng)村的印度僧人們而言，接受布施是他們的主要生存方式。毫不夸張地說(shuō)，施主們是否肯施舍是僧徒們能否生活下去的前提條件。所以，佛教特別強(qiáng)調(diào)布施的重要性及由布施而得的功德。此外，佛教認(rèn)為貪欲是阻礙人涅槃解脫的主要原因，而布施正是克服貪欲的主要手段。

采自佛經(jīng)本緣部的《太子須大拏》就是在這種背景下產(chǎn)生的。故事塑造了太子須大拏，一個(gè)好行布施，不惜施舍盡一切財(cái)物，甚至將妻子兒女都布施給人的形象，從而為信徒樹(shù)立了一個(gè)樂(lè)施積德的典范。同時(shí)，在康僧會(huì)于三國(guó)時(shí)期譯出的一部佛教經(jīng)典《六度集經(jīng)》也載有此故事，原書(shū)編撰者按其內(nèi)容分別歸入“布施”、“持戒”、“忍辱”、“精進(jìn)”、“禪定”和“般若”這“六度”之中來(lái)組織篇章結(jié)構(gòu)，故以《六度集經(jīng)》的書(shū)名傳世。在《太子須大拏經(jīng)》的最后，佛陀指出，太子須大拏乃是自己的前身。盡管這是佛家的生死輪回觀和因果報(bào)應(yīng)論的體現(xiàn)，但釋迦牟尼作為一個(gè)出生貴族的王子，能夠舍棄世俗的榮華富貴，懷大愿力，為人說(shuō)教的事實(shí)，確實(shí)能讓我們?cè)谔禹毚髵偵砩峡吹剿挠白印?p>

釋迦牟尼不僅是一個(gè)善于說(shuō)教的人，從文學(xué)角度看，他還是一個(gè)非常會(huì)講故事的人?！短禹毚髵偂肥欠鸾坦适轮衅^長(zhǎng)的一篇。盡管故事較長(zhǎng)，但它的敘述非常講究條理，起因、經(jīng)過(guò)、結(jié)果一步步自如地展開(kāi)。開(kāi)篇寫(xiě)太子須大拏在眾人的祈盼下降生，然后敘述他好行布施、仁厚慈愛(ài)的美好品格，為后來(lái)的“布施白象”一事埋下伏筆。故事具體敘述了布施白象的前因后果，作為葉波國(guó)防御他國(guó)進(jìn)攻的寶象，太子將其贈(zèng)予敵國(guó)，這種以德報(bào)怨的行為不為世人所理解，遭到了放逐山野的懲罰。在山野中，盡管囊中羞澀，但太子還是傾其所有布施于人。從車(chē)馬、衣物到妻兒，一步步地升級(jí)，太子毫無(wú)猶豫、毫無(wú)底線的布施更加深了世人的誤解。

讀到此處，很多人會(huì)認(rèn)為須大拏為了保持自己“不逆人意”的品格，把自己國(guó)家用來(lái)保衛(wèi)疆土的白象施于敵國(guó)，置國(guó)家百姓的安危不顧，哪里算是好君主？把自己的兒女送給婆羅門(mén)做仆人，看著他們被打得遍體鱗傷而不阻攔，這怎么稱(chēng)得上是好父親？把與自己共患難的妻子也要施舍予人，何以成為好丈夫？

佛陀為我們制造了如此的不解與困惑，這是為什么呢？這是因?yàn)橹挥腥嗽诒е|(zhì)疑的心態(tài)去聽(tīng)故事時(shí)，才會(huì)更加投入，更想弄懂故事真實(shí)的意圖。其實(shí)，佛陀講述的后面的故事正是在為我們解答這樣的疑惑。在傾其所有后，正因?yàn)閷号际┯枞?，太子得到家人團(tuán)聚、重返國(guó)土的機(jī)會(huì)；正因?yàn)閷⑵拮硬际┯枞耍ㄟ^(guò)了天王釋的考驗(yàn)，太子得到了更勝?gòu)那暗呢?cái)富，繼續(xù)布施予民的善行；正因?yàn)閷紫筚?zèng)予敵國(guó)，感動(dòng)了敵國(guó)，國(guó)家才得到了穩(wěn)定安寧的局面。我們暫不討論這是一種因果報(bào)應(yīng)的唯心思想，但不得不佩服佛陀講述故事的技巧，在設(shè)置懸疑和解答困惑的過(guò)程中，就將要宣揚(yáng)的佛理巧妙地傳達(dá)給世人。

故事中還有其他亮點(diǎn)值得欣賞。比如人物間的對(duì)話描寫(xiě)，在充滿人世溫情的對(duì)話間，故事中的人物形象躍然紙上。當(dāng)妃子曼坻得知太子將被放逐山野后也要一同前往，夫妻間的那段對(duì)話非常值得品味。太子向妻子講述山中生活的困苦與危險(xiǎn)，勸其不要同往，體現(xiàn)了他對(duì)妻子的愛(ài)憐之情。而妻子堅(jiān)持同往，說(shuō)：“王者以幡為幟，火者以煙為幟，婦人者以夫?yàn)閹?，我但依怙太子耳。太子者，我之所天?！斌w現(xiàn)了妻子與丈夫共患難的決心與勇氣。還有富于神話色彩的描寫(xiě)，體現(xiàn)了古代印度人民大膽的想象力。如太子到檀特山時(shí)，“山下有大水，深不可渡”。太子“入慈心三昧。水中便有大山以堰斷水”，太子一家平安渡河。渡河后，太子又擔(dān)心斷水后影響百姓生活，“即還顧謂水言：‘復(fù)流如故。若有欲來(lái)至我所者，皆當(dāng)令得渡。’太子適語(yǔ)已，水即復(fù)流如故?！碧尤肷胶螅街星莴F皆大歡喜，迎接太子的到來(lái)，不僅如此，“山中空池皆出泉水，枯木諸樹(shù)皆生華葉，諸毒蟲(chóng)獸皆為消滅……”這些擬人的手法和大膽的夸張，加強(qiáng)了佛經(jīng)的文學(xué)性，增強(qiáng)了可讀性。

作為世界文學(xué)中的一顆璀璨明珠，佛經(jīng)故事的光芒不僅在古代熠熠生輝，直到今天它的光彩依舊閃耀奪目?！短禹毚髵偂分皇欠鸾?jīng)文學(xué)中較有代表性的一篇，要領(lǐng)略佛經(jīng)故事更多的風(fēng)采，汲取更多的智慧，還需要我們更多地閱讀與思考。

(王　希)