佛教各派在真理問題上的一個共同的基本觀點是，認為“如實智”是最高真理。
所謂“如實智”,“如實”是指觀察一切事物的真實相狀(“實相”),“如實智”即觀察事物的實相而得的知識、真理。佛教把事物的“實相”也稱作“真如”。所謂“真如”是指事物的原本的樣子，真實如常不變的狀況、真實本質，約相當于本體或永恒真理。佛教認為對真如本體或永恒真理的認識是最高的真理。這是和世俗人們的真理觀根本不同的。佛教認為世俗認識是對事物現象進行分別，執(zhí)著為實有，而且是運用名言概念來表達，因而是虛假的、不足信的；“如實智”則是對“真如”的認識，是遠離名言概念的中介，直觀親證而得的，因而是真實的，值得信仰的。
佛教認為，“如實智”只有佛才能具有，佛也稱為“如實智者”。佛已根除煩惱和無明，具有“如實智”,即對“實相”或“真如”的認識?！叭鐚嵵恰庇址Q“無分別智”?！盁o分別”,不是不要分別，而是指去掉不必要的分別。“無分別智”有兩種：一是“根本無分別智”,這是不通過名言概念，和名言概念毫無聯系的，是運用神秘直觀直接洞察世界萬物的“實相”。因為“實相”是根本不能用世俗社會的名言概念表達的，而且這種洞察“實相”的認識，從根本上說是“無所得”、“無分別”的，所以稱為“根本無分別智”;再一種是和名言概念相聯系的，是通過名言概念而獲得的對世界萬物的認識，稱為“后得無分別智”。佛教說，“后得無分別智”是將“根本無分別智”證得的佛教“真理”,運用于分析各類具體現象的智能，其作用是保障對佛教“真理”的信仰，不再為各類具體事相所迷惑。佛教否定世俗社會的認識、真理的真實性，以不運用名言概念而直接悟證“真如”本體為最高真理，這是信奉出世主義的僧侶主義真理觀。