〔道應(yīng)訓(xùn)〕　季子治亶父三年^①,而巫馬期絻衣短褐，易容貌，往觀化焉^②。見得魚釋之^③,巫馬期問焉曰：“凡子所為魚者^④,欲得也。今得而釋之，何也？”漁者對(duì)曰：“季子不欲人取小魚也。所得者小魚，是以釋之^⑤?！蔽遵R期歸以報(bào)孔子曰：“季子之德至矣！使人暗行，若有嚴(yán)刑在其側(cè)者。季子何以至于此？”孔子曰：“丘嘗問之以治，言曰：‘誡于此者刑于彼^⑥?！咀颖匦写诵g(shù)也。”故老子曰：“去彼取此^⑦?！?br>
〔注釋〕 ① 季子： 即宓子賤，名不齊。王念孫認(rèn)為：“季”當(dāng)為“孚”字之誤，而“孚”與“宓”聲相近。亶父： 單父，在今山東單縣。 ② 巫馬期： 人名，與宓子賤同為孔子弟子。絻： 古代一種用麻布做的喪服，這里泛指粗劣衣服。褐： 粗布衣。易容貌： 改變?nèi)菝?，即化裝?；?教化。 ③ 見得魚釋之： 其他古籍引作“見夜?jié)O者得則舍之”或“見夜魚者釋之”。 ④ 魚者： 劉文典認(rèn)為應(yīng)是“漁者”。 ⑤ 小魚： 原注為“古者，魚不盈尺不上俎也”。 ⑥ 誡： 應(yīng)作“誠”。各本皆作“誠”字。刑： 通“形”,古“刑”、“形”通用。故“誡于此者刑于彼”,在《水經(jīng)·泗水注》作“誠彼形此”。 ⑦ 語見《老子》第十二章、第三十八章和第七十二章。這里當(dāng)是就第三十八章而言的：“上德不德，是以有‘德’……故失‘道’而后‘德’,失‘德’而后‘仁’,失‘仁’而后‘義’,失‘義’而后‘禮’。夫‘禮’者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，‘道’之華而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其?。惶幤鋵?shí)，不居其華。故去彼取此?！薄氨恕敝傅氖嵌Y法，“此”指的是道德。

【鑒賞】　古代規(guī)定“魚不盈尺不上俎”,所以漁夫捕捉到小魚就放回水中放生。但如果認(rèn)為漁夫這種行為僅僅是害怕刑法制裁而不得不為，那就低估了宓子賤的德政教化了。大概宓子賤也知道任何規(guī)定(刑法)都有不完善的地方，而且強(qiáng)制性的規(guī)定(刑法)能對(duì)人起多少制約作用也是個(gè)問題。所以宓子賤更多地是從體道之心、精誠之情的教化入手，這被老子稱為是“去彼取此”。
首先，老子認(rèn)為最好的“德”是“上德”,按吳澄說來是“近道者為上德”(《道德真經(jīng)注》)。也即如王弼在《老子·三十八章注》中說的：“何以得德？出乎道也；何以盡德？以無為用?！彼栽诶献涌磥恚詈玫纳鐣?huì)是遵道無為的“上德”社會(huì)，只有以無為用，才能無物不載、無物不經(jīng)，只有以無為用，才能無所偏，這樣社會(huì)就安泰。那么怎樣才能做到這點(diǎn)呢？老子認(rèn)為要滅私無身，滅其私無其身則四海莫不瞻，遠(yuǎn)近莫不至；舍己任物才能無為而泰，守素持樸才能無須典制。
也因?yàn)樯峒?、滅身、無私，所以即使做了善事，也不會(huì)爭(zhēng)名奪譽(yù)，即如空氣與水一樣，遍生萬物而不有其功，故老子稱為：“上德不德，是以有德?！?《老子·三十章》)反之，如社會(huì)到處充斥歌功頌德，這按老子說來倒是“無德”。
然而，這種“上德不德，是以有德”的社會(huì)畢竟少之又少，社會(huì)還總有直不能篤、正無法定的地方，這樣就有了修文偽飾的禮法。然而社會(huì)發(fā)展到此時(shí)，盡管枝葉茂盛(繁文縟節(jié)),也就好不到哪里去，只會(huì)“禮則爭(zhēng)，義則競(jìng)，仁則偽”(王弼《老子·三十八章注》)。這時(shí)的老子，想想還是原本淳厚樸實(shí)的社會(huì)好，于是去彼取此： 載以大道，鎮(zhèn)之無名，這樣才能使物無所尚，志無所營(yíng)。
而人一旦具有體道之心、精誠之情，也就會(huì)在任何地方、任何事情上表現(xiàn)出來，這也就是宓子賤所說的“誡(誠)于此者刑(形)于彼”。他會(huì)從體道之心、精誠之情出發(fā)愛護(hù)弱小，其中包括不捕殺幼小生物(如小魚、嫩葉等)。正因?yàn)樗?如漁夫)從內(nèi)在的體道之心、精誠之情出發(fā)來完成放生小魚的行為，所以外界是否有不得捕殺小魚的刑法規(guī)定對(duì)他來說是無須考慮的。就是說，外界即使無這種規(guī)定，他也照常完成放生小魚的行為。這就是作者一貫強(qiáng)調(diào)精誠感人的作用要大于刑法的制約作用之所在。