“臣請(qǐng)為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極也？ 父子不相見，兄弟妻子離散?！裢跆铽C于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也？ 父子不相見，兄弟妻子離散?！藷o他，不與民同樂也。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？’此無他，與民同樂也。今王與百姓同樂，則王矣?！?《梁惠王下》)

【鑒賞】 儒家講究以禮樂治國，孟子這里則專以樂言為君之道。孔子曰：“興于詩，立于禮，成于樂?！?《論語·泰伯》)儒家對(duì)禮樂十分重視，將樂視為與政教同等重要的輔助教化的重要手段。孟子曰：“仁言不如仁聲之入人深也?！?《盡心上》)以仁為內(nèi)容的音樂相較于仁言更能深入人心，可見儒家對(duì)樂教的重視。

齊宣王曾對(duì)孟子言：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳?！泵献踊卮鹫f：“今之樂由古之樂也?！?《梁惠王下》)今樂出于古樂，世俗之樂源于高雅之樂，好樂并非壞事，只要與民同樂即可，獨(dú)樂樂不如眾樂樂，由己及人，推廣至天下，讓天下的百姓都能夠享受這樣的快樂。喜歡何種音樂無所謂，孔子那個(gè)年代，禮崩樂壞，孔子周游列國、游說奔走，為的就是讓天下諸侯以禮樂治國。樂貴和，無論是正樂還是世俗之樂，只要能使天下和諧的都是好的音樂。樂本身無好壞之分，只是聽者賦予了它不同的意義和感受，正樂被賦予政教之用，而世俗之樂則被視為靡靡亡國之音，這只是人為的分割而已。音樂、田獵等都屬于君王的娛樂活動(dòng)，本屬正常。政治清明，百姓安居樂業(yè)，君王好樂而善于與民同樂，則音樂就會(huì)是興盛的象征；若君王只是一味地享受，其負(fù)面作用就會(huì)凸顯，成為亡國亡天下的催化劑，成為亡國之音。

文王之狩獵場(chǎng)方七十里，民猶以為小，齊宣王之狩獵場(chǎng)方四十里，民猶以為大，無他，一為公，一為私而已。文王之狩獵場(chǎng)為天下之公而建，宣王之狩獵場(chǎng)為一己之私而建，一公一私，體現(xiàn)的是民心向背。為公而民心向之，則自然以之為??；為私而民心背之，則必然以之為大。七十里的狩獵場(chǎng)較于四十里的狩獵場(chǎng)，在面積上大于后者，但這里的大小與狩獵場(chǎng)的具體面積無關(guān)，而是與民心向背相關(guān)。以小失民心，無論多小亦為大；以大得民心，無論多大也是小，大小是相對(duì)而言的。雖說“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”(《詩經(jīng)·北山》)，但君王不能為了一己之私，而將自己的快樂建立在人民的痛苦之上。

老子說：“圣人無常心，以百姓心為心?！?《老子》第四十九章)君王為天下之父母，百姓為君王之子女，君愛民如子，以民之樂為樂，那么民亦視君如父，以君之樂為樂。孟子說：“樂民之樂，民亦樂其樂；憂民之憂，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也?！?《梁惠王下》)為君之道要懂得將心比心，以情換情，做到可與民同樂亦可與民同憂。百姓的要求其實(shí)很簡單，使其“仰足以事父母，俯足以畜妻子；樂歲終身飽，兇年免于死亡”(《梁惠王上》)，能夠安居樂業(yè)，足以溫飽，沒有干戈戰(zhàn)事，擁有日出而作日落而息的生活，百姓就會(huì)很滿足。而就是這樣簡單的生活在很多時(shí)候也不能得到保障，當(dāng)百姓被逼到無路可走的絕境之時(shí)，他們就會(huì)起來反抗。君王若能與百姓同樂，讓百姓能夠養(yǎng)生喪死無憾，他們必定會(huì)以忠誠相報(bào)，擁戴君王，對(duì)其感恩戴德。君王與民同樂，就是與民同心，情感相通，悲歡與共，這就要施行仁政。孟子說：“當(dāng)今之時(shí)，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也?！?《公孫丑上》)君王行仁政，則百姓歸之“猶水之就下也”，不可阻擋，得其民心則得之天下。

孟子善辯，將高深的為君之道一言以蔽之，曰“與民同樂”，舍棄那些空洞飄渺的大道理，以一種具體的，最貼近君王的方式來闡釋這樣博大的為君之道，智不可謂不高，心不可謂不巧，言不可謂不精。以鼓樂之小見為君之大，由田獵之近及與民同樂之遠(yuǎn)，由淺入深，循循善誘，不至于讓高高在上的君王覺得王權(quán)被冒犯，又絕對(duì)是一聲響亮的當(dāng)頭棒喝，可謂匠心獨(dú)具。