巫術活動和祭祀儀式均起源于早期人類對自然界的神秘認識。巫術是企圖利用某種超自然的力量對神鬼或人事施加影響和進行控制的一種方術手段；祭祀是希望通過一定的儀式活動與神鬼或祖靈溝通并求得其保佑的一種宗教行為。從理論上講，巫術是要強迫和壓制神鬼，而祭祀旨在取悅和討好神鬼，二者在與神鬼打交道時的意圖完全不同。然而在社會發(fā)展的早期階段，甚至在晚期的民間巫祭活動中，巫術和祭祀往往是混合在一起的。人們?yōu)榱藢崿F(xiàn)其愿望，一方面用祈禱和奉獻祭品來求得神靈們的賜福，而同時又借助一定的“法術”和咒語來強制神靈以求達到同樣的目的。這種宗教與巫術并用的做法，是符合人們既崇敬和企盼神靈，又試圖用自己的力量制服和驅使神靈的矛盾心理的。
巫祭活動與原始樂舞
音樂和舞蹈是最易于表達人類感情的文化現(xiàn)象，因而也是被巫術心理和神靈崇拜所利用的最佳對象。中國音樂從原始樂舞開始就與巫祭活動融為一體，從而形成了以巫祭為中心內容的樂舞傳統(tǒng)。這一傳統(tǒng)溶入后世民俗，延流至今，成為中國音樂文化中曠古不息的一大風氣。
中國古代文獻中所記載的有關遠古樂舞的傳說，大都與先民的巫祭活動有關。如《呂氏春秋·古樂篇》所記：
昔葛天氏之樂，三人操牛尾投足以歌八闋。一曰《載民》,二曰《玄鳥》,三曰《遂草木》,四曰《奮五谷》,五曰《敬天常》,六曰《達帝功》,七曰《依地德》,八曰《總禽獸之極》。
從歌舞中的八首歌名來看，這顯然是先民們?yōu)榍蟮美硐胧粘?如《遂草木》、《奮五谷》、《總禽獸之極》)而舉行的祭祀氏族祖先(《載民》)和圖騰(《玄鳥》),膜拜天地神靈的一種儀式。
同書另一段記載說：“昔古朱襄氏之治天下也，多風而陽氣蓄積，萬物散解，果實不成。故士達作五弦瑟，以來陰氣，以定群生。”這段傳說表明先民們賦予音樂以超自然的神秘力量，用它來呼風喚雨，改善氣候。又《國語·晉語》“夫樂以開山川之風也”,《左傳》“夫舞所以節(jié)八音而行八風”等說法，均反映了中國先民關于音樂具有巫術效應的認識。后世所謂“國風”“采風”“樂風”之說，均與此認識有關。
樂舞作為巫祭活動的重要手段被遠古先民所普遍應用，以至于社會發(fā)展出現(xiàn)專業(yè)分工時，樂舞與巫祭的關系得到進一步的強化。殷墟甲骨文中的“巫”和“舞”為同形同義字，據(jù)《說文》釋：“巫，巫祝也，女能事無形以舞降神者也，像人兩袖舞形?！笨芍谏檀说母拍钪?，二者是不可分割的。商之后，歌舞仍保留有“巫風”之稱，如《尚書》言：“敢有恒舞于宮，酣歌于室，時謂巫風?！卑纯追f達所疏：“巫以歌舞事神，故歌舞為巫覡之風俗也?！边@與商代人的概念是一脈相承的。
周王朝制定禮樂制度，用于規(guī)范包括祭祀在內的一切禮儀和音樂活動。遠古時代的祭祀樂舞，如黃帝時的《云門》、唐堯時的《大咸》、虞舜時的《大磬》以及夏禹時的《大夏》、商湯時的《大?》也在西周時得到整理和繼承。這些樂舞與本朝創(chuàng)制的《大武》合稱為“六代樂舞”,被視為禮樂體系中宮廷雅樂的最高典范，用于天子和王侯主持的祭祀大典中。周代禮樂制度所規(guī)定的用樂場合中，祭祀、求雨、驅疫占有重要地位，這是遠古巫祭樂風在周代的延續(xù)和發(fā)展。
當巫祭樂風被納入禮樂制度在宮廷走向規(guī)范的同時，民間仍秉承遠古遺風，以其迷狂浪漫的方式與宮廷交相呼應。據(jù)漢代人王逸《楚辭章句》追述：“昔楚國南郢之邑，沅湘之間，其俗信鬼而好祠，其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神……屈原放逐……出見俗人祭祀之禮，歌舞之樂，其詞鄙陋，因為作九歌之曲?！?br>這是春秋戰(zhàn)國時楚地民間盛行巫祭樂風的寫照。雖然這種土俗樂舞的歌詞被文人視為“鄙陋”,然其感情之狂熱、樂舞之壯觀、內容之豐富，亦能感動屈原，使他在此楚歌俗樂基礎上創(chuàng)作出壯麗動人的《九歌》篇章。
先秦民間的祭神歌舞，在漢代仍很流行，如《漢書·郊祀志》所載：“今日民間祠尚歌舞樂”。當時巫覡也頗受民間青睞，以至于有不少農民也棄農為巫，改習鼓舞以事神鬼。如王符《潛夫論·浮侈篇》云：“今多不修中饋，休其蠶織，而起學巫祝，鼓舞事神，以欺誣細民，熒惑百姓”。南北朝時，民間鼓舞淫祀之風更盛，如《魏書·高祖本紀》載：北魏“徐淮未賓，廟隔非所，致令祠典寢浸，禮章殄滅，遂使女巫妖覡，淫進非禮，殺牲歌舞，倡優(yōu)媟狎”。民間濫設祠廟，歌舞淫祀之風，無疑對正常的生產、生活造成危害，官方曾屢禁而不止。唐代時，狄仁杰持節(jié)江南，僅在吳楚兩地就搗毀淫祠一千七百所，然民間歌舞淫祀并沒有因官方的干預而泯沒，反而因了佛、道教的影響而更盛。
佛道與祭祀歌舞
東漢以前，國人所祀神靈均屬本土神，多源自原始宗教信仰或與日常生活直接相關的神鬼。如商代的“五祀”(戶、井、灶、中溜、行)、周代的“七祀”(司命、土神、城門神、道路神、厲鬼、戶神、灶神)以及“臘八”(神農、后稷、農夫神、井神、貓虎神、堤神、河神、百谷神)等及歷代英烈神。東漢明帝時，佛教自西域傳入，至晉宋間大盛。從此，中國的神靈世界便在原有基礎上增加了一個龐雜的佛教神靈體系，眾多的佛陀、菩薩、羅漢、金剛充斥著人們的信仰世界。東漢以后逐漸形成的本土宗教——道教，也效法佛教模式，參照人間政體，造化出自己的神靈體系：從至高無上的“三清”、統(tǒng)治天廷的玉帝，到管轄地府的閻君、點化凡人的游仙，天上、地下、人間，各司其責，應有盡有。
佛、道二教為宣揚教義、擴大影響，常利用俗講、變文、道情等通俗文藝形式面向群眾講經說法。同時，又因皇家的推崇與倡導，使佛、道宗教逐漸深入民心。佛寺、道觀還利用神佛誕日、開光點眼、法會齋醮等宗教節(jié)日，廣開廟門，吸引社會各界前來祭神禮佛，從而把民間的淫祀活動部分地納入了廣泛性社會宗教的軌道。
漢代以前，民間祭神樂舞多在空地廣場或曠野高埠處表演。及至佛道教興盛，寺廟、道觀眾多，事神樂舞的表演便多以寺觀為固定場所。早在北魏時，僅洛陽一地，至少就有六所寺院，每當舉行宗教祭典，寺內都有盛大的民間音樂活動和百戲表演。到了唐代，寺院內設“戲場”已司空見慣。宋錢易《南部新書》說：唐朝大中年間“長安戲場多集于慈恩，小者在青龍，其次在薦福、永壽”,各寺?！皯驁觥北硌莸囊魳犯栉瑁葹槌晟穸Y佛，也供香客游人觀賞娛樂。宋代以后，在寺觀建造戲臺，搬演“社火”酬神，已成慣俗?！稏|京夢華錄》記載北宋汴京祭神盛況云：“二十四日，川西灌口二郎生日最為繁盛，廟在萬勝門外一里許，赦賜神保觀。二十三日，于殿前露臺上設樂柵，教坊、鈞容直作樂，更互雜劇、舞旋?！娜眨T司諸行百姓獻送甚多，其社火呈于露臺之上，……上竿、趲弄、跳索、相撲、鼓板、小唱、斗雞、說諢說、雜扮、商謎、合笙、喬筋骨、喬相撲、浪子雜劇、叫果子、學像生、掉刀裝鬼、鼓牌棒、道術之類，色色有之，至暮拽呈不盡。”此外，《夢梁錄》、《武林舊事》等文人筆記，對南宋臨安的祭神社火之盛況，亦有詳述。這種在寺廟定期舉辦的社會性的祭神活動，與民間集市貿易相結合，遂發(fā)展成為集宗教、娛樂、商貿為一體的民間“廟會”活動。
明、清以來，民間廟會活動十分繁盛，城鄉(xiāng)各行業(yè)、各村鎮(zhèn)均設有求神拜佛的群眾組織，至廟期，聚眾前往廟觀進香還愿。如明人馮應京《月令廣義》所載：“三月二十八日，燕京祭岳廟，民間各隨城集眾為會，有為首者掌之，盛設樂幡，戴馬甲，群迎以往?！边@類群眾組織，宋代時稱作“社會”,明清以來亦稱“香會”、“香道會”。各會的建制，均以樂舞百戲為其主體和會名，有“龍燈會”、“獅子會”、“小車會”、“旱船會”、“少林會”、“十番會”、“音樂會”、“秧歌會”等名目。每逢當?shù)刂匾掠^神佛誕日或開光點眼，四鄉(xiāng)諸會云集前來，作朝拜進香表演。大型的廟會活動，?？晌綀A百余里內的信眾、香客、游人、商販前來“趕廟會”。屆時，各界人等可達數(shù)十萬之眾，樂舞百戲諸會可達上百道之多，并有僧、道樂隊在廟中奏樂做法會，職業(yè)戲班在廟臺演戲酬神，展示出社會性宗教典禮的盛大場面。
廟會進香活動只是民間祭祀活動中具有較為廣泛社會性的一種形式，除此之外，農村中社區(qū)內部的巫祭淫祀，仍秉承古代遺風，直到近代仍盛興不衰，并且，至今仍有余緒。
舊時，漢族各地鄉(xiāng)村中的巫祭活動形式駁雜，名目繁多。形形色色的廟宇神龕遍布于大小村鎮(zhèn)，其間供奉的偶像，大都被認為是與人們生產、生活福禍攸關的神靈，如管旱澇的“龍王”、管豐年的“土地”、管嗣子的“娘娘”、以及鎮(zhèn)邪保安的“關公”、保取功名的“文昌”、護佑族人的“王爺”、救苦救難的“觀音”等等。還有那些作祟降災、危害于民的瘟神、厲鬼、狐仙等，雖不立神像，卻也在畏而敬之或懼而驅之的行列。民間的巫祭活動，就是利用各種儀式，與這類有形、無形的神鬼打交道。
農村中定期的隆重的祭神儀式，主要是每年春秋兩季的祭禮，即所謂“春祈秋賽”。春祈是求雨澤，盼豐年；秋賽是報收成，謝神靈。祭禮的內容與形式各地不一，但都少不了樂、舞、戲等民間藝術的酬神表演。因而，各種類型的民間樂社、舞隊、戲班，便成了村社中新年迎神、秋后賽會活動的主體。例如，河北冀中平原許多村莊的祭神儀式，即由本村“音樂會”來承擔?！耙魳窌笔欠植加诋?shù)氐囊环N民間傳統(tǒng)樂社，它的形成與寺廟僧道音樂的傳播有關。樂社除能演奏笙管樂和打擊樂外，多數(shù)還能誦唱各種經文。每年正月初一，各村“音樂會”都要代表全村人“踩街”奏樂，遍游村內各廟，向諸神拜年。如今廟宇已不存在，但這種儀式仍保留了下來。當?shù)氐挠衿碓竷x式一般在正月初七至十四日之間舉行。屆時由村民集資在村中搭棚設壇，“音樂會”在其“香首”(即會首)主持下，舉行開壇迎神、奏樂誦經、祭供吃齋等一系列儀式活動，此期間村民則輪流入棚上供、焚香、祭拜、祈愿。這種活動，在冀中西部一些鄉(xiāng)村中至今仍可見到。又如，廣東潮州鄉(xiāng)村中新年迎神，則以“大鑼鼓”樂隊為其特色。當?shù)氐挠裰两袢员Ａ糁易逦幕膫鹘y(tǒng)，每一同姓大家族均有自己的護佑神，每年正月二十前后，鄉(xiāng)里各大家族競相迎賽族神，或一村一族，或數(shù)村一族，人數(shù)以千計，組成浩大的隊列，抬族神走街游鄉(xiāng)。游神隊列有標旗、儀仗、燈火、神轎以及龍燈、旱船、歌舞、樂隊等各色民間藝術表演，其中“大鑼鼓”樂由“鑼鼓班”和“鼓手班”兩個部分組成?！拌尮陌唷笔怯纱蠊?、斗鑼、蘇鑼、深波鑼、月鑼、亢鑼、欽子、大鈸、小鈸等響器組成的數(shù)十人的打擊樂隊，用于游神開道、故稱“龍頭”;“鼓手班”是由小型鑼鼓、大小嗩吶及橫笛、秦琴、椰胡等樂器組成的十余人的鼓樂隊，走在游神舞隊之后，故稱“鳳尾”。游神中，全憑這“龍頭”“鳳尾”來壯聲威，造氣氛，因而缺它不行。為此，各家族都要想方設法請師傳藝，組建一支龐大的鑼鼓樂隊，以便在一年一度的游神中一顯身手，并與外族游神的鑼鼓樂競賽高低。享譽海內外的“潮州大鑼鼓”,正是在這樣的民俗背景下形成、發(fā)展和保留下來的。不僅“潮州大鑼鼓”如此，各地城鄉(xiāng)流傳的許多民間樂種及其樂社、樂會，如江南的“十番鼓”、“十番鑼鼓”,福建的“十番”,河北的“十番”,廣東佛山的“十番會”、“鑼鼓柜”等等，也都是在迎神賽會的需要下和在特定民俗環(huán)境的培育下形成并發(fā)展起來的。
在大規(guī)模的迎神賽會活動中，鑼鼓響器是必不可少的，而其他吹打、絲竹樂隊的使用則因地制宜，當?shù)厥⑿惺裁匆魳沸问剑蛥⑴c什么音樂形式，并無定制。在北方秧歌流行的各地，如陜北、晉西北、冀東、遼南、膠東、魯西北、淮北等地，秧歌隊則是新年酬神活動的主力。舊時春節(jié)，各村秧歌隊在正式出演之前，首先要到村廟酬神還愿，由能歌善唱的“秧歌頭兒”(亦稱“傘頭”)充當“祭司”角色，領唱祝文，然后眾人起舞娛神，祭畢，秧歌隊才能正式開始節(jié)日的娛樂表演。南方各地的節(jié)日花燈歌舞，亦有類似的祭神項目。其他如各地村鄉(xiāng)中的各類草臺戲班、木偶戲班，也都可作為迎神賽社中的音樂參與形式。而且，包括這類業(yè)余戲班在內的許多職業(yè)戲班，也常受雇為各村社上演酬神戲，俗謂“社戲”。
民間春秋兩季的定期祭神活動，可溯源于周代的祭社稷。社是土神，稷是五谷之神，自周以來，歷代王朝立國之初必先設社稷壇,歲歲祭祀。 這種宮廷祭禮，到了后世民間便與周秦時盛行的歲末酬謝諸神的“臘祭”結合起來，成了祭祀“有用的”諸多神靈的春祈秋賽儀式，其中土谷之神已失去了昔日的顯耀地位。盡管如此，祭谷神的古俗在個別地區(qū)仍有所保存。例如，浙江東陽地區(qū)鄉(xiāng)村，每年春秋兩季舉行祭五谷神儀式，參祭者均為壯年婦女?！皟x式開始，婦女們結隊先從燃燒著的稻草堆上跨過，謂‘熏火浴’。俗謂能消除身上穢氣。爾后主持者點燃蠟燭、放爆竹、敲鑼鼓，一壯年婦女裝扮谷神，在壇前盡情跳舞，眾女列隊，持香跪拜。木魚聲起，便向谷神念謝恩之詩。念畢，全場齊唱《四季調》、《十二花名》等歌。然后由善舞者手持插有鮮花的橘子和梨，雙雙起舞，作插秧、收割之態(tài)。接著表演串戲文，不化妝，插科打諢，逗人快樂。并由善戲好歌者，自告奮勇，進場即興串戲。最后燃燒彩樹，表示谷神自回天庭?！?引自《中國風俗辭典·拜斗》)這種扮神、唱歌、舞蹈、串戲的儀式，甚至與昔日楚地先民的祭神樂舞“九歌”,有很多相似之處，可見此俗之古遠。
此類古俗已很少見。南北朝以后，漢族各地秋季的祭祀活動，則更多受到佛、道教影響，與農歷七月間的佛教盂蘭盆會儀式融為一體，舉辦隆重的“普渡”、“施食”、“放燈”、“照冥”等宗教儀式。在此期間，各地城鄉(xiāng)請戲班演出《目連救母》連臺本戲；延請僧尼設壇誦經、吹打音樂、放焰口；組織民間樂舞踩街游廟進行“普渡”;于水邊奏樂放燈，為亡人“照冥”……。民間的這一系列活動，實際上是將古老的秋季報賽儀式與道教的中元節(jié)祭鬼傳說以及佛教的“目連救母”傳說及其儀式結合在了一起，更多地包含了祭祖薦亡的用意。
求雨·打醮·謝土
除了定期性的春祈秋賽外，漢族民間還有各種不定期的祭祀活動，其中比較普遍流行的，主要有天旱求雨、酬神打醮、安宅謝土等祈禳儀式。
求雨的儀式，各地不一，形式多樣。有些地區(qū)，因旱情程度不同而存在多種形式。例如，山西五臺山下田家崗一帶就有三種形式：①“苦祀雨”,也叫“掛經”求雨，即由各村佃戶胸掛經卷、瓶罐前往五臺山十徑(地名)玉花池(水泉)取水，取回水各村分水祭神，祭畢用清水灑街，然后盼雨；②“抓旱災”,即由農戶扮夜叉到峨嶺玉皇廟“請龍王”,抬龍王像回村游山、轉山、呼雨；③“拜雨”,即在村中設雨壇，眾村民跪拜祈雨。過去，三種形式的求雨均要請兩個鼓吹班，每班用二支嗩吶、一支大號、一面鼓、一副“鉸子”、二面“疙瘩鑼”。求雨過程中，只能吹奏《苦伶仃》曲牌。等“求”來了雨，鼓吹班才加用笙、管樂器，和嗩吶一齊“勾吹”《大得勝》及各種套曲。同時鄉(xiāng)里還請戲班唱“拜雨戲”。此俗現(xiàn)仍有保留。過去，各地求雨的用樂情況因地而異，如北方多用笙管、鼓樂，南方多用十番、鑼鼓。有的地方還延請僧道樂班來設壇求雨。得雨后，一般都請戲班演戲酬神。
打醮是民間為驅瘟疫、除災害、保平安等目的向神許愿，如愿后延請道士而舉辦的一種隆重的酬神還愿儀式。這類儀式主要由道士們表演，用樂，有誦唱經文和吹打合奏等形式。隆重時也有民間自己的樂舞獻演以及請班唱戲等內容。由僧人參加的佛教法事以及僧道合辦的水陸道場等，其內容，形式與打醮類似。
謝土是民間因蓋房動土而請僧、道前來做法事以求驅邪謝神的一種儀式。這種儀式在山西東北部各地現(xiàn)仍可見到，主持儀式并唱經奏樂的人員，主要是當?shù)孛耖g半職業(yè)性的火居道士樂班，其樂隊形式為笙管樂。
少數(shù)民族的巫祭樂風
中國少數(shù)民族的祭祀活動及音樂參與形式，不僅與漢族大相徑庭，而且各少數(shù)民族之間，也因信仰、地域、風俗不同而各具特色。其中藏、蒙等民族信奉喇嘛教，比較重要的祭祀活動多在寺廟宗教節(jié)日中舉行，儀式中的音樂、舞蹈、戲劇表演，如甘肅拉卜楞寺的“道得爾”(笙管樂)、西藏的“噶爾”(歌舞)、藏戲、內蒙的“查瑪”(宗教舞)等，也都由寺內喇嘛或專業(yè)人員來承擔。伊斯蘭教是分布于全國的回族及居住在新疆的維吾爾、哈薩克、塔吉克等各民族的全民族宗教，因而大型的祭祀也都在清真寺舉行。伊斯蘭教規(guī)不提倡用音樂禮獻“真主”,盡管我們常常聽到清真寺做“乃瑪孜”(禮拜)時眾信徒誦經傳出來的動人的“歌聲”,但信徒們自己并不認為這就是音樂。古代維吾爾族曾信奉薩滿教，有規(guī)模宏大的祭天儀式和歌舞活動，其情形如《魏書·高車傳》所載：“合聚祭天，眾至數(shù)萬……游繞歌吟忻忻?！苯裥陆κ舶徭貜V場上，每逢古爾邦節(jié)和肉孜節(jié)，大清真寺屋頂上便響起納格拉鼓和嗩吶樂聲，成千上萬的維族群眾和著樂聲跳起激烈的“薩瑪”舞，樂舞從上午開始一直要持續(xù)十多個小時。這種如癲如狂的宗教樂舞雖非祭天儀式，但也頗具古代祭天樂舞的遺風。
東北地區(qū)滿族、鄂溫克、鄂倫春等民族信奉古老的薩滿教，民間祭祀天地、祖先和山林百神的儀式，均由“薩滿”主持和表演。“薩滿”被認為是可以通神鬼的“巫”,其祭祀手段，正如古代漢族的巫覡，同樣是“歌樂鼓舞”。
分布在西南各地的其他少數(shù)民族，大都屬于多神信仰，并保留了古老的祭祀風俗。各民族均有獨特的祭祀儀式，各種祭祀儀式也均與富于民族風格的歌、樂、鼓、舞融為一體。例如：瑤族的重大祭祀“還盤王愿”活動中要演唱《盤王大歌》,這是敘述瑤族歷史和神話傳說的古歌，歌詞有三千句，可唱三天三夜。土家族各村寨每年定期舉行祭“土王”儀式，儀式中眾人跳“擺手舞”、唱“擺手歌”,并穿插表演反映原始生活的傳統(tǒng)戲曲“毛谷斯”。侗族春節(jié)祭薩瑪神，全寨老少在供神的社堂前圍成圈，手牽手邊歌邊舞，這種歌舞侗語叫“多耶”,意為“踩堂歌”,歌詞內容為歌頌祖先、祈豐年、求平安。京族村寨中都建有形似廟宇的“哈亭”,亭內供奉傳說中以傳授歌舞來發(fā)動京族人民反抗封建統(tǒng)治的歌仙神位以及村內各姓祖先牌位。全寨人每年在“哈亭”舉行祀神、祭祖、祈年儀式，儀式分迎神、祭神、入席、送神等一整套程序，每個程序都有歌和舞，歌曰“唱哈”,舞曰“跳哈”。如此等等，不勝枚舉。僅從上幾例可見，在這些民族中，音樂與祭祀是不可分割的整體。在祭祀中，音樂不是“點綴”和“祭品”,而是通神的手段。
如前所述，祭祀是祈求或酬謝神靈，巫術則是試圖用自己的力量制服或驅使神鬼。盡管這兩種不同的目的和手段在民間常常是交織融合的，但民間驅災祛病的一些儀式活動，仍帶有明顯的巫術性質。例如：漢族的“儺儀”、“送瘟神”儀式；喇嘛寺院的“打鬼”儀式；薩滿教的“跳神”以及西南各民族的巫師驅病、村寨驅鬼等活動，都是很古老的巫術形式。在這類活動中，歌樂鼓舞是最基本的巫術手段。