陶淵明

貴賤賢愚莫不營(yíng)營(yíng)以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦言，神辨自然以釋之。好事君子，共取其心焉。

形 贈(zèng) 影

天地長(zhǎng)不沒(méi)，山川無(wú)改時(shí)。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨(dú)復(fù)不如茲。適見(jiàn)在世中，奄去靡歸期。奚覺(jué)無(wú)一人，親識(shí)豈相思！但余平生物，舉目情凄洏。我無(wú)騰化術(shù)，必爾不復(fù)疑。愿君取吾言，得酒莫茍辭。

影 答 形

存生不可言，衛(wèi)生每苦拙。誠(chéng)愿游昆華，邈然茲道絕。與子相遇來(lái)，未嘗異悲悅。憩陰若暫乖，止日終不別。此同既難常，黯爾俱時(shí)滅。身沒(méi)名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛(ài)，胡為不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣！

神 釋

大鈞無(wú)私力，萬(wàn)理自森著。人為三才中，豈不以我故？與君雖異物，生而相依附。結(jié)托既喜同，安得不相語(yǔ)！三皇大圣人，今復(fù)在何處？彭祖愛(ài)永年，欲留不得住。老少同一死，賢愚無(wú)復(fù)數(shù)。日醉或能忘，將非促齡具？立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為汝譽(yù)？甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去?？v浪大化中，不喜亦不懼；應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮。

陶淵明《形影神》詩(shī)是用人體形、影、神三部分的互相贈(zèng)答形式來(lái)表現(xiàn)作者自己的思想。詩(shī)前有序，大意是說(shuō)：世人無(wú)論貴賤賢愚，無(wú)不為惜生而奔忙，這是很糊涂的。所以自己先把形、影苦惱的情狀擺出來(lái)，然后讓神用辨析自然的方法給以寬解。他希望好事君子能領(lǐng)會(huì)自己這種做法的用意。按，“營(yíng)營(yíng)惜生”一語(yǔ)，出于《列子·天瑞》:“吾又安知營(yíng)營(yíng)而求生非惑乎！”“營(yíng)營(yíng)”是奔忙的樣子。“惜生”就是貪戀人生，如世俗之追求長(zhǎng)生者是。釋家講無(wú)生、修來(lái)世，其實(shí)也可看做是“惜生”的一種曲折的表現(xiàn)。這段序揭示了這篇詩(shī)的主旨，對(duì)我們深入理解原詩(shī)有一定啟發(fā)作用。
第一首詩(shī)為《形贈(zèng)影》,是形對(duì)影說(shuō)的話。他說(shuō)，天地山川永在，草木雖然經(jīng)霜而凋枯，但當(dāng)它受到雨露的滋潤(rùn)，就又復(fù)蘇而繁榮。人卻不是如此，一旦死亡就再也不能復(fù)生了。我沒(méi)有騰化成仙的長(zhǎng)生之術(shù)，愿你聽(tīng)我的勸告，有酒就喝，不要推辭。
第二首是《影答形》,形認(rèn)為人生在世應(yīng)該飲酒，影不同意。他說(shuō)，養(yǎng)形存生既很困難，想與世委蛇、心如死灰也做不到?！按嫔本?，出《莊子·達(dá)生》,“世之人以為養(yǎng)形足以存生，而養(yǎng)形果不足以存生，則世奚足為哉?！庇罢J(rèn)為，形以飲酒為養(yǎng)形之手段，其實(shí)于存生并無(wú)益處。“衛(wèi)生”句，出《莊子 ·庚桑楚》:“……行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波，是衛(wèi)生之經(jīng)已。”那么，“衛(wèi)生之經(jīng)”就指精神上無(wú)矛盾無(wú)追求，老子認(rèn)為這是維護(hù)生命的手段。影說(shuō)自己學(xué)不到這種本事。他說(shuō)，誰(shuí)不想游昆侖、游華山以求成仙不死？但此路不通。自己與形相遇以來(lái)，彼此就總不分離，形悲影悲，形喜影也喜，形在樹(shù)蔭下，似乎與影分離了，但停在日頭下面，又知并沒(méi)有分離。每想到影隨形滅，名隨身亡，便五情迸發(fā)，中心如焚。影說(shuō)還是立善好，若能遺愛(ài)于后世，則影響可以長(zhǎng)久。和立善相比，飲酒養(yǎng)形就太低劣了。
第三首《神釋》,是神對(duì)形、影說(shuō)的話。他說(shuō)，造化無(wú)私，萬(wàn)物各有自己的運(yùn)化之理。人為三才之一，就因?yàn)樾误w有神。我與你們雖非一物，但生來(lái)就和你們?cè)谝黄穑詫?duì)你們的爭(zhēng)論，我也要發(fā)表意見(jiàn)。三皇可說(shuō)是遺愛(ài)后世的大圣人了，但今天他在哪里？ 彭祖追求長(zhǎng)壽，后來(lái)還是死了?？梢?jiàn)老少賢愚都免不了一死。天天飲酒也許能夠忘憂，然而卻更使人短壽；立善本來(lái)是好事，常常樂(lè)于這樣做，但誰(shuí)會(huì)說(shuō)你好？算了吧，這些事想多了會(huì)傷神，還是委運(yùn)任化最好，不喜不懼，該怎樣，便怎樣。
這三首詩(shī)的文字是通俗易懂的，但全篇的用意何在？有些哲學(xué)史著作從哲學(xué)的角度對(duì)它評(píng)價(jià)很高，認(rèn)為它是針對(duì)廬山東林寺法師慧遠(yuǎn)的佛學(xué)唯心論而作，闡明了“神滅論”,是梁代范縝《神滅論》的先導(dǎo)。其實(shí)早在東漢光武之世，桓譚已經(jīng)提出了“形滅神滅”的理論(見(jiàn)《新論·形神》),它不愧是范縝《神滅論》的先導(dǎo)。至于陶淵明這篇《形影神》詩(shī)，它的創(chuàng)作可能與慧遠(yuǎn)的佛教宣傳有某些聯(lián)系，但它究竟要說(shuō)明什么問(wèn)題，還可以討論?；圻h(yuǎn)于元興三年曾寫(xiě)《沙門(mén)不敬王者論》,其中第五篇《形盡神不滅》講到形與神的關(guān)系。他說(shuō)，人的形體雖死而其神不滅，猶如火之傳薪，前薪燒盡，火又傳于后薪。按，火薪之喻，本是道家極著名的哲學(xué)命題，慧遠(yuǎn)推衍此說(shuō)，在于闡明死生輪回、因果報(bào)應(yīng)的道理。義熙九年，慧遠(yuǎn)又寫(xiě)《佛影銘》五首，其一說(shuō)：“廓矣大象，理玄無(wú)名，體神入化，落影離形”,提到了理、神、影、形四者的關(guān)系。而陶淵明的《形影神》恰好寫(xiě)了形、影、神三者的對(duì)話。由此看來(lái)，說(shuō)陶淵明這篇詩(shī)是有感而發(fā)，不為無(wú)據(jù)。但這詩(shī)的寫(xiě)作目的，是否僅僅為了和慧遠(yuǎn)辯論“形盡神滅”還是“形盡神不滅”的問(wèn)題？我看未必。固然，這三首詩(shī)的立腳點(diǎn)是生必有死，不過(guò)即使我們認(rèn)定這一點(diǎn)是對(duì)慧遠(yuǎn)的含蓄批評(píng)的話，它也算不上是正面的辯駁文字。何況形神同體，“生而相依附”,慧遠(yuǎn)也不否認(rèn)，因?yàn)檫@并不等于說(shuō)形滅神滅?！镑鰻柧銜r(shí)滅”說(shuō)的是形和影同時(shí)消滅，未涉及到神。因此，這篇詩(shī)并未明確論述“形滅神滅”的問(wèn)題?？梢?jiàn)這詩(shī)的側(cè)重點(diǎn)不在這里，而是它在“生必有死”的基礎(chǔ)上更進(jìn)一步探討了人生的意義。
人生是短暫的，所以自古以來(lái)，常引人們的悲哀和感嘆。如人們熟悉的齊景公的牛山之悲、莊子的逆旅之感，曹丕、羊祜、王羲之等的宇宙永恒，人生無(wú)常的嗟嘆等等。但無(wú)論如何悲嘆，誰(shuí)也不能逃脫“生必有死”的客觀規(guī)律。那么，面對(duì)有限的人生，到底應(yīng)抱什么態(tài)度？陶淵明歸納為及時(shí)行樂(lè)和立善求名兩類(lèi)。前者如《古詩(shī)·驅(qū)車(chē)上東門(mén)》的“人生忽如寄，壽無(wú)金石固。服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素”,這就同于《形影神》中形的態(tài)度。后者如《古詩(shī)·回車(chē)駕言邁》的“盛衰各有時(shí)，立身苦不早。人生非金石，豈能長(zhǎng)壽考？奄忽隨物化，榮名以為寶”看重立身和榮名，和影的態(tài)度相同。由此看來(lái)，形、影對(duì)人生抱著截然相反的態(tài)度。不過(guò)這兩種態(tài)度往往處于矛盾的統(tǒng)一體中。因?yàn)殡S著形勢(shì)、處境的變化，兩種態(tài)度也可以互相轉(zhuǎn)化。比如一個(gè)人立身不成，可能轉(zhuǎn)而采取及時(shí)行樂(lè)，但行樂(lè)之時(shí)又往往不能完全忘懷功名不就的痛苦，因此這種飲酒行樂(lè)也就兼有借酒澆愁的性質(zhì)了。神對(duì)形、影的主張都不很贊成，認(rèn)為形、影的苦惱，都因惑于惜生。如果能從惜生中解脫出來(lái)，對(duì)人生抱著曠達(dá)的態(tài)度，做到委運(yùn)任化，就沒(méi)有這些痛苦了。這就是前面小序里的意思，只是借神之口再把它說(shuō)出來(lái)。
不過(guò)，神的意思，也并非絕對(duì)排斥形、影。它批評(píng)形的“日醉”,并不等于完全排斥飲酒；它慨嘆影的“立善無(wú)譽(yù)”,也并不等于完全否定立善。它的意思是不能被“惜生”思想束縛，否則一味飲酒，或一味立善，都會(huì)適得其反，本為“惜生”,反而傷生了。這實(shí)是慰解的話。但這些話是勸別人，還是勸自己？很難說(shuō)。人們?cè)诰袷滞纯嗟臅r(shí)候，偶爾也許會(huì)自我解脫一下的。陶淵明一生嗜酒，當(dāng)包含著飲酒行樂(lè)和借酒澆愁兩種性質(zhì)。至于他渴望立善，雄視千古，不齒三代以下的胸襟抱負(fù)，尤為后世所稱(chēng)道。正因?yàn)槊篮玫睦硐牒秃诎档默F(xiàn)實(shí)極端矛盾、不可調(diào)和，所以他也常用《莊子》、《列子》的思想解脫苦悶。試看《列子·楊朱》里的一段話：“太古之事滅矣，孰志之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺(jué)若夢(mèng)……太古至于今日，年數(shù)固不可勝記，但伏羲以來(lái)三十余萬(wàn)歲，賢愚好丑成敗是非無(wú)不消滅，但遲速之間耳。矜一時(shí)之毀譽(yù)以焦苦其神形，要死后數(shù)百年中余名，豈足潤(rùn)枯骨！何生之樂(lè)哉！”這些話，和《形影神》的“三皇大圣人，今復(fù)在何處”、“立善常所欣，誰(shuí)當(dāng)為妝譽(yù)？甚念傷吾生，正宜委運(yùn)去”幾句何其相似！雖屬于狷者之言，卻也包含著世風(fēng)淪喪、人心不古的無(wú)限慨嘆，非飽經(jīng)滄桑的人不能道出。陶的“百年歸丘壟，用此空名道？!”(《雜詩(shī)》之四)一面是解脫，一面也是把世事看得很透，與此意相同。
這篇《形影神》詩(shī)，既批評(píng)世人，同時(shí)也是對(duì)自己人生態(tài)度的反省。他借助形、影、神之間的對(duì)話，展示了他思想活動(dòng)的全過(guò)程。它沒(méi)有空泛的議論，只是寫(xiě)出作者深切的體驗(yàn)。把對(duì)人生的探索和政治的苦悶融為一體了。而他的壯懷、苦悶、閱歷和人生體驗(yàn)又是日常閑談般地、親切地從肺腑中流寫(xiě)出來(lái)，使我們?nèi)缏勌旎[，自然領(lǐng)悟到他的時(shí)代處境和他的性情人格之美。