天下之治方術(shù)者多矣^①，皆以其有為不可加矣^②。古之所謂道術(shù)者^③，果惡乎在？曰：“無乎不在?！痹唬骸吧窈斡山?sup>④?明何由出^⑤?”“圣有所生，王有所成，皆原于一^⑥?！?/p>

不離于宗^⑦，謂之天人；不離于精^⑧，謂之神人；不離于真^⑨，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆于變化^⑩，謂之圣人；以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁^?，謂之君子；以法為分，以名為表^?，以參為驗(yàn)^?，以稽為決^?，其數(shù)一二三四是也，百官以此相齒^?;以事為常^?，以衣食為主，蕃息畜藏^?，老弱孤寡為意，皆有以養(yǎng)，民之理也。

古之人其備乎^?!配神明，醇天地^?，育萬物，和天下，澤及百姓，明于本數(shù)^?，系于末度^?，六通四辟^?，小大精粗，其運(yùn)無乎不在。其明而在數(shù)度者^?，舊法、世傳之史尚多有之；其在于《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士，搢紳先生多能明之?！对?shī)》以道志^?，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分。其數(shù)散于天下而設(shè)于中國(guó)者^?，百家之學(xué)時(shí)或稱而道之。

天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好^?。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長(zhǎng)，時(shí)有所用。雖然，不該不遍^?，一曲之士也^?。判天地之美^?，析萬物之理^?，察古人之全^?，寡能備于天地之美，稱神明之容^?。是故內(nèi)圣外王之道，闇而不明^?，郁而不發(fā)^?，天下之人各為其所欲焉以自為方^?。悲夫，百家往而不反^?，必不合矣！后世之學(xué)者，不幸不見天地之純^?，古人之大體^?，道術(shù)將為天下裂。

不侈于后世，不靡于萬物^?，不暉于數(shù)度^?，以繩墨自矯^?，而備世之急。古之道術(shù)有在于是者，墨翟、禽滑釐聞其風(fēng)而說之^?。為之大過^?，已之大循^?。作為非樂，命之曰節(jié)用，生不歌，死無服。墨子氾愛兼利而非斗^?，其道不怒。又好學(xué)而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》^?，堯有《大章》^?，舜有《大韶》^?，禹有《大夏》^?，湯有《大濩》^?，文王有《辟雍》之樂^〔51〕，武王、周公作《武》^〔52〕。古之喪禮，貴賤有儀^〔53〕，上下有等，天子棺槨七重^〔54〕，諸侯五重，大夫三重，士?jī)芍?。今墨子?dú)生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道， 雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤^〔55〕，其死也薄^〔56〕，其道大觳^〔57〕;使人憂，使人悲，其行難為也^〔58〕，恐其不可以為圣人之道，反天下之心^〔59〕，天下不堪。墨子雖獨(dú)能任，奈天下何！離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣^〔60〕!墨子稱道曰：“昔禹之湮洪水^〔61〕，決江河而通四夷九州也^〔62〕，名山三百^〔63〕，支川三千，小者無數(shù)。禹親自操橐耜而九雜天下之川^〔64〕。腓無胈^〔65〕，脛無毛，沐甚雨^〔66〕，櫛疾風(fēng)^〔67〕，置萬國(guó)^〔68〕。禹大圣也，而形勞天下也如此?！笔购笫乐?，多以裘褐為衣^〔69〕，以跂蹻為服^〔70〕，日夜不休，以自苦為極^〔71〕，曰：“不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”相里勤之弟子^〔72〕，五侯之徒^〔73〕，南方之墨者苦獲、已齒^〔74〕、鄧陵子之屬^〔75〕，俱誦《墨經(jīng)》，而倍譎不同^〔76〕，相謂別墨；以堅(jiān)白同異之辯相訾^〔77〕，以觭偶不仵之辭相應(yīng)^〔78〕，以巨子為圣人^〔79〕，皆愿為之尸^〔80〕，冀得為其后世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使后世之墨者，必自苦以腓無胈、脛無毛相進(jìn)而已矣^〔81〕。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫^〔82〕!

不累于俗，不飾于物，不茍于人^〔83〕，不忮于眾^〔84〕，愿天下之安寧，以活民命，人我之養(yǎng)，畢足而止，以此白心。古之道術(shù)有在于是者，宋钘^〔85〕、尹文聞其風(fēng)而悅之^〔86〕。作為華山之冠以自表^〔87〕，接萬物以別宥為始^〔88〕。語(yǔ)心之容，命之曰心之行。以聏合驩^〔89〕，以調(diào)海內(nèi)，請(qǐng)欲置之以為主。見侮不辱，救民之斗，禁攻寢兵^〔90〕，救世之戰(zhàn)。以此周行天下^〔91〕，上說下教，雖天下不取，強(qiáng)聒而不舍者也^〔92〕，故曰上下見厭而強(qiáng)見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：“請(qǐng)欲固置五升之飯足矣^〔93〕?！毕壬植坏蔑?，弟子雖饑，不忘天下。日夜不休，曰：“我必得活哉！”圖傲乎救世之士哉^〔94〕!曰：“君子不為苛察，不以身假物?！币詾闊o益于天下者，明之不如已也^〔95〕。以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內(nèi)，其小大精粗，其行適至是而止。

公而不當(dāng)^〔96〕，易而無私^〔97〕，決然無主^〔98〕，趣物而不兩^〔99〕，不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往。古之道術(shù)有在于是者，彭蒙^〔100〕、田駢^〔101〕、慎到聞其風(fēng)而悅之^〔102〕。齊萬物以為首，曰：“天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之?！敝f物皆有所可，有所不可，故曰：“選則不遍，教則不至，道則無遺者矣?！笔枪噬鞯綏壷ゼ?，而緣不得已。泠汰于物^〔103〕，以為道理，曰：“知不知，將薄知而后鄰傷之者也^〔104〕?！敝l髁無任^〔105〕，而笑天下之尚賢也；縱脫無行^〔106〕，而非天下之大圣^〔107〕。椎拍輐斷^〔108〕，與物宛轉(zhuǎn)；舍是與非^〔109〕，茍可以免^〔110〕。不師知慮^〔111〕，不知前后，魏然而已矣^〔112〕。推而后行，曳而后往^〔113〕，若飄風(fēng)之還^〔114〕，若羽之旋，若磨石之隧^〔115〕，全而無非，動(dòng)靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患^〔116〕，無用知之累，動(dòng)靜不離于理，是以終身無譽(yù)。故曰：“至于若無知之物而已，無用賢圣，夫塊不失道^〔117〕。”豪桀相與笑之曰^〔118〕：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉?！碧锺壱嗳唬瑢W(xué)于彭蒙，得不教焉^〔119〕。彭蒙之師曰：“古之道人，至于莫之是、莫之非而已矣。其風(fēng)窢然^〔120〕，惡可而言？”常反人，不見觀^〔121〕，而不免于魭斷^〔122〕。其所謂道非道，而所言之韙^〔123〕，不免于非。彭蒙、田駢、慎到不知道^〔124〕。雖然，概乎皆嘗有聞?wù)咭?sup>〔125〕。

以本為精^〔126〕，以物為粗，以有積為不足，澹然獨(dú)與神明居^〔127〕。古之道術(shù)有在于是者，關(guān)尹^〔128〕、老聃聞其風(fēng)而悅之^〔129〕。建之以常無有，主之以太一^〔130〕;以濡弱謙下為表^〔131〕，以空虛不毀萬物為實(shí)。關(guān)尹曰：“在己無居^〔132〕，形物自著^〔133〕;其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響；芴乎若亡^〔134〕，寂乎若清^〔135〕;同焉者和，得焉者失；未嘗先人，而常隨人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，為天下谿^〔136〕;知其白，守其辱^〔137〕，為天下谷?！比私匀∠?，己獨(dú)取后，曰“受天下之垢”;人皆取實(shí)，己獨(dú)取虛，無藏也故有馀^〔138〕，巋然而有馀^〔139〕;其行身也^〔140〕，徐而不費(fèi)^〔141〕，無為也而笑巧；人皆求福，己獨(dú)曲全^〔142〕，曰“茍免于咎”^〔143〕;以深為根^〔144〕，以約為紀(jì)^〔145〕，曰“堅(jiān)則毀矣，銳則挫矣”。常寬容于物，不削于人^〔146〕，可謂至極。關(guān)尹、老聃乎，古之博大真人哉^〔147〕!

芴漠無形^〔148〕，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與！芒乎何之^〔149〕，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者，莊周聞其風(fēng)而悅之。以謬悠之說^〔150〕，荒唐之言^〔151〕，無端崖之辭^〔152〕，時(shí)恣縱而不儻^〔153〕，不以觭見之也^〔154〕。以天下為沉濁^〔155〕，不可與莊語(yǔ)^〔156〕，以卮言為曼衍^〔157〕，以重言為真^〔158〕，以寓言為廣^〔159〕。獨(dú)與天地精神往來^〔160〕，而不敖倪于萬物^〔161〕，不譴是非^〔162〕，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也^〔163〕，其辭雖參差而諔詭可觀^〔164〕。彼其充實(shí)，不可以已^〔165〕，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也^〔166〕，宏大而辟^〔167〕，深閎而肆^〔168〕;其于宗也^〔169〕，可謂稠適而上遂矣^〔170〕。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻^〔171〕，芒乎昧乎，未之盡者。

惠施多方^〔172〕，其書五車，其道舛駁^〔173〕，其言也不中^〔174〕。歷物之意曰^〔175〕：“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一^〔176〕。無厚，不可積也，其大千里^〔177〕。天與地卑，山與澤平^〔178〕。日方中方睨，物方生方死^〔179〕。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異^〔180〕。南方無窮而有窮^〔181〕。今日適越而昔來^〔182〕。連環(huán)可解也^〔183〕。我知天下之中央，燕之北、越之南是也^〔184〕。泛愛萬物，天地一體也^〔185〕?！被菔┮源藶榇螅^于天下而曉辯者^〔186〕，天下之辯者相與樂之^〔187〕。卵有毛^〔188〕;雞三足^〔189〕;郢有天下^〔190〕;犬可以為羊^〔191〕;馬有卵^〔192〕;丁子有尾^〔193〕;火不熱^〔194〕;山出口^〔195〕;輪不蹍地^〔196〕;目不見^〔197〕;指不至，至不絕^〔198〕;龜長(zhǎng)于蛇^〔199〕;矩不方，規(guī)不可以為圓^〔200〕;鑿不圍枘^〔201〕;飛鳥之景，未嘗動(dòng)也^〔202〕;鏃矢之疾，而有不行不止之時(shí)^〔203〕;狗非犬^〔204〕;黃馬驪牛三^〔205〕;白狗黑^〔206〕;孤駒未嘗有母^〔207〕;一尺之捶，日取其半，萬世不竭^〔208〕。辯者以此與惠施相應(yīng)^〔209〕，終身無窮。桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒^〔210〕，飾人之心^〔211〕，易人之意^〔212〕，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也?；菔┤找云渲c之辯^〔213〕，特與天下之辯者為怪^〔214〕，此其柢也^〔215〕。然惠施之口談^〔216〕，自以為最賢^〔217〕，曰：“天地其壯乎^〔218〕!”施存雄而無術(shù)。南方有倚人焉曰黃繚^〔219〕，問天地所以不墜不陷，風(fēng)雨雷霆之故?；菔┎晦o而應(yīng)，不慮而對(duì)，遍為萬物說。說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪^〔220〕。以反人為實(shí)，而欲以勝人為名，是以與眾不適也^〔221〕。弱于德，強(qiáng)于物，其涂隩矣^〔222〕。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚊一虻之勞者也。其于物也何庸^〔223〕!夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣^〔224〕!惠施不能以此自寧^〔225〕，散于萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得^〔226〕，逐萬物而不反，是窮響以聲^〔227〕，形與影競(jìng)走也，悲夫！

〔注釋〕?、僦危貉芯?。 方術(shù)：囿于一方之術(shù)。②其有：即自己所治的一曲之學(xué)。③道術(shù)：指超然百家之上，能夠反映大道全貌的學(xué)問。④神：神圣。⑤明：明王。⑥一：指生成宇宙萬物的大道。⑦宗：道之宗本。⑧精：道之精微。⑨真：道之真實(shí)。⑩兆：征兆。?薰然：溫和的樣子。?表：表率。?參：比較。?稽：考稽，考察。?齒：序列。?事：謂耕作之事。?蕃息：謂繁殖雞、狗等牲畜。 畜藏：謂充實(shí)倉(cāng)、廩、府、庫(kù)之積。畜，通“蓄”。?備：無不兼?zhèn)洹?醇：通“準(zhǔn)”，依照，取法。?本數(shù)：大道的根本。?末度：禮法度數(shù)。?辟：透徹。?數(shù)度：禮樂法度。?道：表達(dá)，講述。?數(shù)：謂道術(shù)之?dāng)?shù)。?多：當(dāng)為“各”字之誤。 一察：一孔之見。?該：通“賅”，兼?zhèn)洹?遍：周遍。?一曲：偏于一隅，比喻一孔之見。?判：分裂。?析：離析。?察：通“殺”，離散。?稱：配。 神明之容：大道包容之象。?闇：通“暗”。?郁：閉結(jié)。 發(fā)：發(fā)揚(yáng)。?方：方術(shù)。?反：通“返”，返回。?純：純真之美。?大體：全貌。?靡：浪費(fèi)。?暉：炫耀。?繩墨：木工度直之線，比喻儉約的原則。 自矯：自我矯厲，自我匡正。?禽滑釐：墨子的弟子。 說：通“悅”，喜悅。?大：通“太”。?已：抑遏。 循：甚，過分。?氾：通“泛”。?咸池：周代“六舞”之一，相傳為黃帝所作，唐堯增修。?大章：唐堯樂名。?大韶：虞舜樂名，簡(jiǎn)稱《韶》。?大夏：相傳為夏禹時(shí)代樂舞。?大濩(huò獲)：又稱《韶濩》或《濩》，相傳為商代紀(jì)念商湯伐桀功勛的樂舞?！?1〕辟雍：即《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》“于論鼓鐘，于樂《辟雍》”之“《辟雍》”，為周文王時(shí)樂名?！?2〕武：周代“六舞”之一，亦稱《大武》?！?3〕儀：準(zhǔn)則，法度。〔54〕槨(guǒ果)：棺外的套棺。 重：層?！?5〕勤：勞苦?！?6〕?。罕≡?。〔57〕觳(què確)：刻薄。〔58〕難為：難于去做?！?9〕反：違背?！?0〕去：離開。 王：王道?！?1〕湮：堵塞。〔62〕決：開通，疏導(dǎo)。 〔63〕山：當(dāng)為“川”字之誤?！?4〕橐(tuó駝)：盛土器。 耜(sì飼)：挖土工具。 九雜：匯聚。〔65〕腓(féi肥)：小腿肚。 胈(bá拔)：白肉?！?6〕甚雨：淫雨?！?7〕櫛(zhì志)：梳理?！?8〕置：安置?！?9〕裘褐：粗衣?！?0〕跂：通“屐”，木制的鞋子。 蹻(jué絕)：通“屩”，麻制的鞋子。〔71〕極：最高準(zhǔn)則。〔72〕相里勤：墨派后學(xué)，姓相里，名勤?！?3〕五侯：又一墨派后學(xué)，姓五，名侯。〔74〕苦獲、已齒：兩位學(xué)墨者?！?5〕鄧陵子：即鄧陵氏?！?6〕倍譎：謂解釋不同，相互背異?！?7〕訾(zǐ紫)：詆毀?！?8〕觭：通“奇”，單數(shù)。 仵(wǔ五)：合。 應(yīng)：對(duì)答?！?9〕巨子：墨子各派的首領(lǐng)?！?0〕尸：主?！?1〕相進(jìn)：相競(jìng)?！?2〕才士：才美而未得道者之稱?！?3〕茍：當(dāng)為“苛”字之誤?！?4〕忮(zhì至)：逆?！?5〕宋钘(jiān堅(jiān))：即宋榮子，宋國(guó)人?！?6〕尹文：姓尹名文，齊國(guó)人，有《尹文子》?！?7〕華山：此山上下均平，表示己心均平之意?！?8〕別宥：去除偏見。宥，指各人知識(shí)上的隔蔽?！?9〕聏(ér而)：柔和。 驩：通“歡”。〔90〕寢：息。〔91〕周行：遍行?！?2〕強(qiáng)聒(guō鍋)：喧嚷?！?3〕固：借為“姑”，姑且?！?4〕圖傲：揮斥高大的樣子?！?5〕已：止?！?6〕當(dāng)：崔譔本作“黨”。〔97〕易：平易?！?8〕決然：缺然，空虛的樣子?！?9〕不兩：謂與物為一?！?00〕彭蒙：姓彭名蒙，與田駢、慎到同時(shí)?！?01〕田駢：姓田名駢，亦作陳駢，齊國(guó)人，有《田子》。〔102〕慎到：姓慎名到，趙國(guó)人，有《慎子》?！?03〕泠(líng零)汰：任其自然?！?04〕?。浩冉?。 鄰傷：磷傷，毀傷。〔105〕謑髁(xǐ kē喜棵)：圓轉(zhuǎn)懈惰?！?06〕無行：不修品行?！?07〕非：非難?！?08〕椎拍輐(wàn萬)斷：隨物宛轉(zhuǎn)變化的意思。椎，擊。輐，圓?！?09〕舍：舍棄。〔110〕茍：姑且?！?11〕師：運(yùn)用。 知：通“智”，智能?！?12〕魏然：寂然獨(dú)立的樣子?！?13〕曳(yè夜)：拖。〔114〕飄風(fēng)：回旋之風(fēng)。 還：通“旋”，回旋?！?15〕隧：回?！?16〕建己：自為表著?！?17〕塊：土塊?！?18〕豪桀：指當(dāng)世賢圣。桀，通“杰”?！?19〕不教：不教之教?！?20〕風(fēng)：風(fēng)教。 窢(xù旭)：借為“侐”，寂靜?！?21〕觀：當(dāng)為“歡”字之誤?！?22〕魭(wàn萬)斷：與上文“輐斷”同，謂雖斷而甚圓，不見決裂之跡，有隨物宛轉(zhuǎn)之意?！?23〕韙(wěi偉)：是?！?24〕道：大道?！?25〕概：概略，大概。〔126〕本：大道?！?27〕澹然：恬淡的樣子。 神明：自然?！?28〕關(guān)尹：有三種說法。其一，名喜，關(guān)尹為其官職名稱。其二，關(guān)尹，即關(guān)令尹喜，姓尹名喜，關(guān)令為官職名稱。其三，“喜”字非其名?！?29〕老聃：即老子，姓李，名耳，字聃，楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人?！?30〕太一：即道?！?31〕濡：柔，即“儒”之借字。 表：外表?！?32〕無居：沒有私見?！?33〕著：顯露?！?34〕芴：通“惚”，恍惚。 亡：通“無”。〔135〕清：清虛。 〔136〕谿：通“溪”。與下文“谷”字同義，皆指有容乃大而眾望所歸?！?37〕辱：即黑?！?38〕無藏：沒有積蓄?！?39〕巋然：充足的樣子?！?40〕行身：立身行事?！?41〕徐：安舒。 費(fèi)：耗費(fèi)精神?！?42〕曲全：委曲以自全。〔143〕咎：禍患。〔144〕深：深玄。〔145〕約：儉約?！?46〕削：刻削，侵削。〔147〕真人：得真道之人?！?48〕芴：元嘉本作“寂”?！?49〕芒乎：與下文的“忽乎”同義，皆指恍恍惚惚。〔150〕謬悠：虛遠(yuǎn)?！?51〕荒唐：虛誕?！?52〕端崖：邊際?！?53〕恣縱：放浪，放任。 不儻：無所偏儻?！?54〕觭(jī機(jī))：同“奇”，一端。 見：通“現(xiàn)”，顯現(xiàn)。〔155〕天下：指天下之人。 沉濁：謂沉迷不悟?！?56〕莊語(yǔ)：用端莊而誠(chéng)實(shí)的言語(yǔ)來談?wù)??！?57〕卮(zhī支)言：指不著邊際的議論。 曼衍：流行不定的意思?！?58〕重言：謂先哲時(shí)賢或書中之言。〔159〕寓言：指寄托寓意之言。寓，寄?！?60〕精神：即自然?！?61〕敖倪：即“傲睨”，傲視?！?62〕譴：責(zé)問?！?63〕瑰瑋：奇特宏壯。 連犿(fān翻)：宛轉(zhuǎn)的樣子。〔164〕參差：謂其辭旨神奇多變。 諔(chù觸)詭：奇異?！?65〕已：止，盡?！?66〕本：大道的根本?！?67〕辟：透辟?！?68〕深閎(hóng宏)：深廣。 肆：放縱?！?69〕宗：大道的本原?！?70〕稠適：亦作“調(diào)適”，條達(dá)之意。 遂：直達(dá)?！?71〕蛻：蛻離?！?72〕多方：有多種方術(shù)?！?73〕舛(chuǎn喘)駁：駁雜不純。〔174〕不中：不合大道。〔175〕歷：分析、量度。 意：理?！?76〕“至大”四句：謂無窮大、無窮小。說明空間的無窮性?！?77〕“無厚”三句：無厚，指幾何學(xué)中的平面。平面沒有體積，但有面積，所以說“其大千里”。說明平面的無限延伸?！?78〕“天與”兩句：謂空間高低的差別都是相對(duì)的，從這方面來說，天與地是一樣高，山與水是一樣平的。 卑：低下?！?79〕“日方”兩句：從時(shí)間的無窮性的觀點(diǎn)來說，事物無時(shí)無刻不在變化。所以說才見日中，已是日斜；萬物剛出生，便已走向死亡。 睨(nì匿)：傾斜。〔180〕“大同”四句：小同異指的是事物的屬和種之間的同一性和差異性。屬的共同性是大同，種的共同性是小同，他們的差異叫做小同異。而大同異指的是事物的范疇和個(gè)體的差異，也就是事物的統(tǒng)一性和多樣性?！?81〕“南方”句：古人認(rèn)為東有大海，北有大山，西有沙漠，是可以窮盡的，而南方如楚、越等國(guó)不斷向南伸展，卻是無窮的。但當(dāng)時(shí)也有一些人已發(fā)現(xiàn)了南方同樣有大海阻隔的事實(shí)，因此又認(rèn)為南方又是有窮盡的。〔182〕“今日”句：這是一個(gè)時(shí)間上的今昔相對(duì)性的命題。今天所謂的昔，正是昨天所謂的今；今天所謂的今，明天就成為昔。所以從今天的角度說，是“今日適越”，而從明天的角度來看，就成為“昔來”了。〔183〕“連環(huán)”句：有兩種理解。其一，以不解為解。其二，以自然毀壞為解。即從連環(huán)既成之后到毀壞之時(shí)，都處在“解”的過程中，故說“可解”。〔184〕“我知”兩句：謂宇宙的無限與方位的相對(duì)，所以“燕之北”、“越之南”都可以是天下的中央?！?85〕“泛愛”兩句：謂己身與天地萬物為一體，所以要泛愛萬物。即主張合萬物之異，取消一切事物間的差別、對(duì)立?！?86〕觀：顯示?！?87〕樂之：謂樂于跟惠施辯論。〔188〕卵有毛：卵中含有產(chǎn)生羽毛的因素。〔189〕雞三足：指雞有二足，加上“雞足”這個(gè)名即成三足。〔190〕郢有天下：郢為楚國(guó)的首都，僅僅是天下的一部分。但如果楚王“泛愛萬物”，能讓天下的人來歸附，就能包容天下?！?91〕犬可以為羊：任何事物的名稱都是約定俗成的，如果把“犬”叫做“羊”，也并無不可?！?92〕馬有卵：馬雖然是胎生，但“胎”、“卵”的名稱是人們叫出來的，所以稱馬為卵生，也是可以的?！?93〕丁子有尾：丁子即蛤蟆，蛤蟆是由蝌蚪變化而來的，蝌蚪有尾，所以說丁子有尾。〔194〕火不熱：有三種理解。其一，火本來是不熱的。其二，熱只是人的主觀感覺。其三，傳熱需要一定的時(shí)間和條件?！?95〕山出口：謂山本無名，山名出自人口。另有一說，認(rèn)為指山有要隘處。〔196〕輪不蹍地：輪在運(yùn)行過程中，與地面接觸的始終只是一點(diǎn)，而不是輪的全體，故說“不蹍地”。〔197〕目不見：只有眼睛是看不到物的，還需要有光和感光的能力?！?98〕“指不至”兩句：謂伸直手指而指，所指長(zhǎng)度無窮。另有一說，認(rèn)為人們對(duì)于事物的本體的認(rèn)識(shí)是無窮的?！?99〕龜長(zhǎng)于蛇：在一般情況下，蛇比龜長(zhǎng)，但數(shù)百年的大龜，則往往比剛出生的小蛇要長(zhǎng)。此命題說明長(zhǎng)短大小的相對(duì)性?！?00〕“矩不方”兩句：謂即使用矩、規(guī)畫方、圓，也是不能畫出絕對(duì)的方、圓的?！?01〕鑿不圍枘(ruì銳)：謂卯眼與榫頭二者接合的地方，總會(huì)留下縫隙，是不能完全相合的。鑿，孔，即卯眼。枘，孔中之木，即榫頭。〔202〕“飛鳥”兩句：謂飛鳥是動(dòng)的，但分割成無窮次出現(xiàn)的鳥影也有靜止的瞬間。景，通“影”?！?03〕“鏃矢”兩句：此命題意在說明動(dòng)靜是對(duì)立統(tǒng)一的。鏃，箭頭?！?04〕狗非犬：大的叫犬，小的叫狗，所以說狗非犬?！?05〕黃馬驪牛三：這與“雞三足”類似。一匹黃馬，一頭驪牛，再加上“黃馬驪牛”這個(gè)概念共為三。〔206〕白狗黑：這與“犬可以為羊”類似。名稱在于約定俗成，如果稱“白”為“黑”，那么“白狗”自然可以成為“黑狗”?！?07〕“孤駒”句：孤駒就是無母的小馬，所以孤駒未嘗有母。〔208〕“一尺”三句：謂有限的物質(zhì)，可以被無限地分割。捶，木棍。〔209〕相應(yīng)：相互辯論。〔210〕桓團(tuán)：姓桓名團(tuán)，趙人，辯士。 公孫龍：姓公孫，名龍，字子秉，趙人，先秦名家的代表人物，提出“堅(jiān)白同異”之論?！?11〕飾：蒙蔽?！?12〕易：改變?！?13〕按，此句“與”字下原有“人”字，疑為衍文，今刪去?！?14〕特：獨(dú)。〔215〕柢(dǐ底)：大略。〔216〕談：辯。〔217〕賢：高明?！?18〕壯：偉大?！?19〕倚：本或作“畸”，奇異。 黃繚：楚人，善辯?！?20〕益：增加。 怪：奇談怪論?！?21〕適：和適?！?22〕隩(yù遇)：水涯深曲處。比喻狹隘而偏曲。〔223〕庸：用?！?24〕幾：殆，危險(xiǎn)?！?25〕此：指玄道。〔226〕駘(dài代)蕩：放蕩?！?27〕窮：止滅。 響：回響。

〔鑒賞〕　本篇是一篇系統(tǒng)、全面地評(píng)論先秦各家學(xué)說的學(xué)術(shù)史論文，是對(duì)當(dāng)時(shí)各家各派學(xué)說的理論總結(jié)和批評(píng)。作者闡述了著《莊子》之意，對(duì)于后人更好地理解《莊子》一書，起到了很好的指導(dǎo)作用。顧實(shí)說：“不讀《天下》篇，無以明莊子著書之本旨，亦無以明周末人學(xué)術(shù)之概要也?！?《莊子天下篇講疏》)本篇作者當(dāng)為戰(zhàn)國(guó)末年的莊周后學(xué)。

作者首先指出天下最完美的學(xué)說，是對(duì)宇宙人生本原進(jìn)行全面體認(rèn)并能包容一切的學(xué)說，即古代的“道術(shù)”，而天人、神人、至人、圣人，正是施行這種“道術(shù)”的人，他們具備“內(nèi)圣外王”的理想人格。后世的君子、鄒魯之士、搢紳先生之類則不同，他們雖然“皆有所長(zhǎng)”，但只是一曲之士，皆執(zhí)一孔之見，因此天地的純真之美與古人的體道精神，隱而不顯，“道術(shù)”也分裂成為名種各樣的“方術(shù)”。接著，作者對(duì)各派學(xué)說的歷史起源和自身價(jià)值進(jìn)行了評(píng)估。其中除對(duì)關(guān)尹、老聃與莊周這一派基本上持褒而無貶的態(tài)度外，對(duì)其他各派較為客觀公正地進(jìn)行了評(píng)述，既有肯定又有批判，這對(duì)我國(guó)后代學(xué)術(shù)批評(píng)產(chǎn)生了廣泛而有益的影響。

值得注意的是，在現(xiàn)存的先秦文獻(xiàn)中，就闡述莊子的文字來看，本篇對(duì)莊周學(xué)派的評(píng)論最為全面而精審，對(duì)準(zhǔn)確地理解《莊子》一書起了很重要的作用。下面就較具體地作一分析。

《天下》篇以“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也”來歸結(jié)莊子的言說特征。在作者看來，莊子的言說已脫離了一般言說的常規(guī)，話語(yǔ)的悠遠(yuǎn)難稽，言論的空大無實(shí)，辭說的不著邊際，談?wù)摰捻Эv任意，語(yǔ)意的隱晦難解等等，都使他的文章幾乎成了一座語(yǔ)境迷宮。那么，莊子為什么要運(yùn)用這種特殊的言說方式呢？答案是“以天下為沉濁，不可與莊語(yǔ)”，即天下人皆沉迷不悟，不可用莊正的話去跟他們談?wù)摚@就是莊子何以采用奇特言說方式的根本原因。莊子的言說方式即“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”。應(yīng)當(dāng)注意的是，這里的“三言”與《寓言》篇中的“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”中的“三言”有所不同，本篇中的“三言”的闡釋指向更傾向于揭示其作為一種言說方式的獨(dú)特的性質(zhì)特征。但《寓言》篇以“藉外論之”來闡釋“寓言”，卻也是能揭示出莊子這一言說程序的獨(dú)特性，故一直被人們視為一把不可或缺的解莊鑰匙。

莊子以體悟玄虛之“道”為最高目的，以“三言”為主要的言說方式，這些都必然使他的文章具有一種獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格。對(duì)此，《天下》篇闡述云：“其書雖瑰瑋，而連犿無傷也；其辭雖參差，而諔詭可觀。”意思是說莊子文章壯偉瑰奇、滑稽詼諧，每以不受時(shí)空限制地虛構(gòu)故事來曲折地表達(dá)思想感情，以便婉轉(zhuǎn)合物而不使世俗之人的情感遭受傷害為藝術(shù)風(fēng)格。從莊學(xué)闡釋史來看，這段話無疑具有導(dǎo)夫先路的開創(chuàng)意義。如西漢司馬遷的“(莊子)善屬書離辭，指事類情”(《史記·老莊申韓列傳》)，魯迅先生的“(莊子)著書十余萬言，大抵寓言，人物土地，皆空語(yǔ)無事實(shí)，而其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先之”(《漢文學(xué)史綱要》)等等，所有這些對(duì)莊子文章藝術(shù)風(fēng)格的評(píng)論，都無不可以看出是有《天下》篇闡釋指向的影子在里面的。

關(guān)于莊子的精神境界，《天下》篇認(rèn)為其本質(zhì)特征主要表現(xiàn)為：“獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處……上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友?！弊髡呱羁痰卣J(rèn)識(shí)到，莊子人生哲學(xué)的根本目的，就是要擺脫一切負(fù)累的束縛，“芒然彷徨乎塵垢之外”(《大宗師》)，“逍遙乎無何有之鄉(xiāng)、廣莫之野”(《逍遙游》)，從而實(shí)現(xiàn)心靈的無限超越。一言以蔽之，這就是要使主體超然塵世之外而“獨(dú)與天地精神往來”。另一方面，莊子又從“道通為一”的根本原則出發(fā)，表現(xiàn)出了一種“虛而待物”的精神。他說：“唯至人乃能游于世而不僻，順人而不失己?！?《外物》)“抱德煬和，以順天下，此謂真人?！?《徐無鬼》)這一順世精神，可概述為“不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。”另外，本篇從生死觀角度來加強(qiáng)對(duì)莊子精神境界的揭示，也抓住了莊學(xué)的一個(gè)重要特征。莊子在實(shí)現(xiàn)心靈超越的過程中，把突破生死大限看得比擺脫利害束縛等等更為重要。諸如所謂“以死生為一條，以可不可為一貫”(《德充符》)，“孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣”(《大宗師》)等，正真實(shí)地表述了莊子的這種思想觀念。

《天下》篇還對(duì)莊子如何論“道”的情形作了闡述：“其于本也，宏大而辟，深閎而肆；其于宗也，可謂稠適而上遂矣。”意思是說，莊子對(duì)于大道的根本的論述，宏大通達(dá)，精深廣闊，以反映包羅萬有的大道并直溯大道的本原為特征。因此它能夠使人從神奇荒誕的語(yǔ)言形式中不斷地體會(huì)出深邃的含義，生發(fā)出廣泛而無窮的聯(lián)想。這里實(shí)際上指出了《莊子》一書寄無窮之意于有盡之言中的形象思維特征，不愧是一種很符合《莊子》文章真實(shí)情況的看法。

從上述幾個(gè)方面的分析可以看出，《天下》篇對(duì)莊子的闡釋是頗為系統(tǒng)、全面、精審的。其中對(duì)于莊子學(xué)說的評(píng)價(jià)雖然有些過高，但畢竟也是把它作為各派理論中的一派理論來看待的。這可以說明，《天下》篇作者是試圖用比較客觀公正的態(tài)度來開展他的闡釋活動(dòng)的，對(duì)于后人更好地理解莊子一書確實(shí)很有裨益。 附：古人鑒賞選

《天下》篇，《莊子》后序也，歷敘古今道術(shù)淵源之所自，而自己承之，即《孟子》終篇之意。末舉惠施強(qiáng)辯之語(yǔ)，而斷之以存雄而無術(shù)，闢邪崇正之意見矣。(明陸西星《南華真經(jīng)副墨》)

此篇自敘著書之意，先敘大略，后實(shí)其人。十人之內(nèi)，有貶十而褒一者，有全褒者，有全貶者，有直敘自道而不讓者，平易倘蕩，疏暢繩墨之文也。(明陳深《莊子品節(jié)》)

詳列諸家，每段先用數(shù)語(yǔ)劈空引起，下乃舉其人以實(shí)之，蓋特作峭逸之筆也。此是第一段。墨子已是一偏之教，乃其徒又有若干流派，道術(shù)烏得不裂乎？末一轉(zhuǎn)甚器許，墨子特品之為才士，何等恰稱。心地既寬，眼界又大。(清宣穎《南華經(jīng)解》)

一部《南華》妙旨，既以寓言、重言、卮言標(biāo)出立言之意，復(fù)著此洋洋大篇，歸結(jié)全書，如太史公自敘之例。筆意雄奇磊落，恣肆縱橫，而詞旨要?dú)w于醇正。(清劉鳳苞《南華雪心編》)

開手揭出“方術(shù)”二字，已看得百家之學(xué)浩如煙海，皆囿于一方，而非內(nèi)圣外王之道，是以決裂而不可為。隨提道術(shù)之無所不在者，將神明體用，一氣混融。歸到“一”字上，分明是無始無終、徹上徹下工夫。學(xué)道人只須尋取源頭，便可六通四闢。道本無方，而得其全體者，道之所由合；得其一方者，道之所由分。(同上)

通篇大氣盤旋，精心結(jié)撰，胸襟眼界，直據(jù)萬峰之顛，視百家之分門別派，隨聲逐影者，真不啻蚊虻之過太空也。妙文！至文！(同上)

承“道術(shù)將裂”句，詳列諸家以實(shí)之。五大段陡起陡落，陡轉(zhuǎn)陡結(jié)，有排山倒海之奇。每段首各自提明道術(shù)，如鳥絲界畫，經(jīng)緯分明，令閱者了然在目前也。(同上)

獨(dú)以老子為正宗，而自附其后，是莊子推倒百家，標(biāo)出廬山面目也?！┐笳嫒耍纺孔罡?，并不是尋常家數(shù)。前三段均用抑揚(yáng)頓挫之筆，此獨(dú)稱心滿志而出之，何等低徊景仰。(同上)

此段是莊子自占地步，附老聃之后，而踞百家之顛，欲挽狂瀾于既倒也。……讀《南華》者，拾其唾馀，即成脈望之仙。而《南華》則空前絕后，全無倚傍，是以為歷劫不磨文字，卓然自成一家也。(同上)

末段借惠施為自家襯尾，不列惠施于諸家?！怀龂@，絕世文情，非南華安能有此境界！(同上)