我痛哭于蛙聲中，
黑暗踞坐在胸膛，
微風(fēng)蕩不去余的憂戚，
雨兒正灑其同情之淚！

我僅有此鮮潤紅嫩之蘋果！
亦已為惡魔所掠！
況彼惡魔環(huán)繞著余，并唱著歌，
如寺僧之禮佛而走！

我緊閉了雙目，
欲俯伏于睡神之翼下；
奈彼睡神竟鼓翅高舉，
使余失了可恃之保障。

常聞足音向我跫然前來！
但終不能瞥見些什么？
此愚昧之生喲！
給余如許之厭倦。
“恐怖永遠是一種抽象的、測摸不定的、伴隨人們靈魂的內(nèi)心體驗——而不是怕這個怕那個。我們所恐怖的東西是不確定的，但其不確定性并不單純就是缺乏確定性，而是在本質(zhì)上不可能加以確定。恐怖啟示著虛無”。(海德格爾：《形而上學(xué)是什么？》)這首詩使我們體驗到一種冥冥中的恐怖，但究竟它是一種什么東西？甚至詩人自己也說不清楚，他“常聞足音向我跫然前來！/但終不能瞥見些什么”。那是老海德格爾所說的“虛無”,所說的命中注定的“憂煩”和“沉淪”!所說的可怕的“時間”!
“我痛哭于蛙聲中，/黑暗踞坐在胸膛，/微風(fēng)蕩不去余的憂戚，/雨兒正灑其同情之淚！”詩人的憂懼是深廣的，仿佛連綿而幽凄的蛙叫聲。也可以理解為詩人是孤苦無依的，他苦難的泣音沒有人注意和同情，猶如被聒噪的蛙叫聲淹沒了 一般無助無望。微風(fēng)吹不去他的憂戚，整個天空為他灑下了雨水的同情之淚。詩人將自己的恐懼和痛苦移情于物，他所寫的不是自然中本來的東西，而是他生命的圖景。“我僅有此鮮潤紅嫩之蘋果！/亦已為惡魔所掠！/況彼惡魔環(huán)繞著余，并唱著歌，/如寺僧之禮佛而走！”這里的“鮮潤紅嫩之蘋果”,是青春的象征。但是僅能擁有的年輕的生命，也在隨著時光的流逝而凋殘。時間“環(huán)繞著余，并唱著歌”玩味我們的感嘆，那么，人世間還有什么東西是詩人留戀的和信任的？!只有昏睡，“我緊閉了雙目，/欲俯伏于睡神之翼下；/奈彼睡神竟鼓翅高舉，/使余失了可恃之保障”。緊閉雙目是詩人企圖對人間憂懼視而不見的象征。但這不可能。生存無時不在發(fā)出咄咄逼人的氣息，除非死掉而不可能有“可恃之保障”。生命是永遠處于一種困境之中，你甚至搞不清是什么東西在時時向你襲來，使你痛苦和沉淪的： “常聞足音向我跫然前來！/但終不能瞥見些什么”。詩人最后的結(jié)論是：人是“愚昧”的，人生是“厭倦”的。這正合了象征主義“創(chuàng)作是苦悶的象征”一說。
這首詩從格調(diào)到半文半白半歐半古的語言形式，我們都可以看到它刻意摹仿李金發(fā)的印痕。事實也正是如此。張家驥是一個李金發(fā)的狂熱崇拜者。這首詩是他給李金發(fā)的一封信中附帶的。信中說“先生的詩的魔力，的確使我迷離”。但可貴的是，詩人能從被動的摹仿中走出，寫出了有獨立生命體驗的詩歌：對莫可名狀的憂懼的展示。這種展示是獨特的和成功的。從生活態(tài)度上我們可以不同意詩人的意向，但從詩的審美效果上，我們又為詩人高超的藝術(shù)手段而叫好。