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| 詩(shī)文 | 曾鞏《書(shū)魏鄭公傳后》原文、賞析和鑒賞 |
| 釋義 | 曾鞏《書(shū)魏鄭公傳后》原文、賞析和鑒賞曾鞏 予觀太宗常屈己以從群臣之議,而魏鄭公之徒喜遭其時(shí),感知己之遇,事之大小,無(wú)不諫諍。雖其忠誠(chéng)自至,亦得君而然也。則思唐之所以治,太宗之所以稱賢主,而前世之君不及者,其淵源皆出于此也。能知其有此者,以其書(shū)存也。及觀鄭公以諫諍事付史官,而太宗怒之,薄其恩禮,失終始之義,則未嘗不反復(fù)嗟惜,恨其不思,而益知鄭公之賢焉。 夫君之使臣,與臣之事君者何?大公至正之道而已矣。大公至正之道,非滅人言以掩己過(guò),取小亮以私其君,此其不可者也。又有甚不可者: 夫以諫諍為當(dāng)掩,是以諫諍為非美也,則后世誰(shuí)復(fù)當(dāng)諫諍乎?況前代之君有納諫之美,而后世不見(jiàn),則非唯失一時(shí)之公,又將使后世之君謂前代無(wú)諫諍之事,是啟其怠且忌矣。太宗末年,群下既知此意而不言,漸不知天下之得失,至于遼東之?dāng)?,而始恨鄭公不在世,未嘗知其悔之萌芽出于此也。 夫伊尹、周公何如人也!伊尹、周公之切諫其君者,其言至深,而其事至迫,存之于書(shū),未嘗掩焉。至今稱太甲、成王為賢君,而伊尹、周公為良相者,以其書(shū)可見(jiàn)也。令當(dāng)時(shí)削而棄之,成區(qū)區(qū)之小讓,則后世何所據(jù)依而諫? 又何以知其賢且良?xì)e? 桀、紂、幽、厲、始皇之亡,則其臣之諫詞無(wú)見(jiàn)焉。非其史之遺,乃天下不敢言而然也。則諫諍之無(wú)傳,乃此數(shù)君之所以益暴其惡于后世而已矣。 或曰:“《春秋》之法,為尊、親、賢者諱,與此戾矣?!狈颉洞呵铩?之所以諱者,惡也,納諫豈惡乎?“然則焚稿者非歟?”曰: 焚稿者誰(shuí)歟? 非伊尹、周公為之也,近世取區(qū)區(qū)之小亮者為之耳。其事又未是也。何則? 以焚其稿為掩君之過(guò),而使后世傳之,則是使后世不見(jiàn)稿之是非,而必其過(guò)常在于君,美常在于己也,豈愛(ài)其君之謂歟? 孔光之去其稿之所言,其在正邪,未可知也。而焚之而惑后世,庸詎知非謀已之奸計(jì)乎? 或曰:“‘造辟而言,詭辭而出’,異乎此。”曰: 此非圣人之所曾言也。今萬(wàn)一有是理,亦謂君臣之間,議論之際,不欲漏其言于一時(shí)之人耳,豈杜其告萬(wàn)世也? 噫! 以誠(chéng)信持己,而事其君,而不欺乎萬(wàn)世者,鄭公也。益知其賢云。豈非然哉? 豈非然哉? “兼聽(tīng)則明,偏信則暗”是唐代魏征的一句忠諫名言,以其哲深旨遠(yuǎn),而流傳于后世。作為一代政治家和朝廷重臣,魏征從維護(hù)封建統(tǒng)治階級(jí)的根本利益出發(fā),以諫諍為已任,前后向唐太宗陳諫達(dá)“二百余事”。他的《諫太宗十思疏》更膾炙人口。而唐初的太宗皇帝則較為開(kāi)明。他認(rèn)為天子日理萬(wàn)機(jī),總會(huì)有失誤之時(shí),“若惟揚(yáng)美隱惡,共進(jìn)諛言,則國(guó)之危亡,可立而待也?!?《貞觀政要》卷8《論貢賦》) 故能注重任賢,納諫。魏征所提“薄賦斂,輕租稅”,“居安思危,戒奢以儉”等建議均為唐太宗所采納。他們彼此間相互信賴的關(guān)系,堪稱封建君臣關(guān)系之典范,歷來(lái)被史學(xué)家們所稱道。 然而,唐太宗畢竟是封建帝王。后因魏征“以諫諍事付史官”,遂觸“太宗怒之”。以致對(duì)魏征“薄其恩禮,失終始之義。”以天子的威嚴(yán)而論,要維護(hù)其在歷史上的神圣地位,終不能容忍因“納諫”而提高魏征的身價(jià)。曾鞏正有感于此,便揮毫寫(xiě)下了《書(shū)魏鄭公傳后》這篇史論。文章以史實(shí)為例證,從正反兩方面闡述了把諍諫之事載人史冊(cè),將會(huì)產(chǎn)生積極的政治效果和深遠(yuǎn)的歷史影響。然后逐條批駁了隱瞞君王過(guò)錯(cuò)和掩蓋歷史真相等封建倫理觀念,并在君臣關(guān)系上提出了“誠(chéng)信”的觀點(diǎn)。文章論述徐緩而莊重,辯駁簡(jiǎn)捷而有力,不失為一篇較好的說(shuō)理散文。 說(shuō)理與議論是曾鞏散文的主要形式。他的說(shuō)理文一貫注重章法的嚴(yán)謹(jǐn)和布局的分明,而說(shuō)理透徹則是曾文更為突出的特色。這篇史論,立論明確,并以史實(shí)為證反復(fù)論說(shuō)了什么是真正的“治國(guó)”之道。作者指出“唐之所以治,太宗之所以稱賢主”原因就在于太宗能納諫。然而,歷史上對(duì)納諫之事始終褒貶不一。于是,作者從君臣關(guān)系入筆提出了自己的見(jiàn)解,文中指出“大公至正之道”才是君臣關(guān)系的行動(dòng)準(zhǔn)則。而“滅人言以掩己過(guò),取小亮以私其君”皆不可取。至于“是以諫諍為非美”的認(rèn)識(shí)則更不可取。納諫不僅有利于“治國(guó)”,且有益于后世。但是就連太宗這樣的君王在其執(zhí)政末年也不能做到這一點(diǎn)了。因而“漸不知天下之得失”,所以導(dǎo)致了遼東之?dāng)?。文章以?shī)A敘夾議的方法從國(guó)家社稷的“所治”與“所不治”兩方面論證了納諫的重要性。 本文到此并未淺嘗輒止,而是將論題深入一步,對(duì)諫諍之事載入史冊(cè)所產(chǎn)生的歷史作用和影響進(jìn)行了剖析。文章以“切諫其君者”伊尹、周公為例,指出他們之所以“為良相”,太甲、成王之所以“為賢君”,是因?yàn)椤捌鋾?shū)可見(jiàn)”的緣故。它不僅使后人“知其賢且良”,而且使后世有了仿效之依據(jù)。而桀、紂、幽、厲、始皇等數(shù)君則不然?!捌涑贾G詞無(wú)見(jiàn)焉”,此“非其史之遺,乃天下不敢言而然也?!币蚨埂爸G諍之無(wú)傳”。這便是“此數(shù)君之所以益暴其惡于后世”的根由。通過(guò)正反史例之比較,結(jié)論已不言自明了。作者寓說(shuō)理于敘事之中,既使道理得到了透徹論證,又避免了平鋪直敘,使文章起伏有致,事與理互為增色。本文從不同側(cè)面和角度對(duì)論題進(jìn)行了闡述。既列舉了魏征、伊尹、周公等人為正面例證,亦舉了桀、紂等君王為反面例證;既從為臣的角度談諫諍,亦以君王的角度進(jìn)行了論述。文章條分縷析,反復(fù)引證,層層推進(jìn)。文中敘事、引證、議論環(huán)環(huán)相扣,理?yè)?jù)事而存,事依理而深,使這篇史論達(dá)到了“曲盡事理,于平淡中見(jiàn)透辟”的藝術(shù)境地。 曾鞏的散文繼承和發(fā)揚(yáng)了中國(guó)古典散文“文以載道”的傳統(tǒng)。他認(rèn)為世之“大賢者”要“明圣人之心于百世之上,明圣人之心于百世之下”,“口講之,身行之,以其余者,又書(shū)存之,三者必相表里?!?《上歐陽(yáng)學(xué)士第一書(shū)》)其弟曾肇說(shuō):“其言古今治亂得失是非成敗。人賢不肖,以至彌綸,當(dāng)世之務(wù),斟酌損益,必本于經(jīng)?!?《亡兄行狀》)正因?yàn)樵栒遄脫p益必本于經(jīng),必止于仁義,故其抒情寫(xiě)景之作較少,而議論說(shuō)理之文頗多。曾鞏早年深受儒家“民惟邦本”,“民為貴”思想的影響,為官任上常竭力為民消災(zāi)除難。正如韓維所云:“其為政,嚴(yán)而不擾,必去民疾苦而所欲者。”(《曾鞏神道碑》)因而政績(jī)顯著。他一生注重研討治國(guó)之道,關(guān)心吏治,對(duì)諫諍之事往往多有自己獨(dú)到的見(jiàn)解和原則。曾鞏這些思想除了身體力行之外,在其文章里也多有體現(xiàn)。這篇史論中,作者贊揚(yáng)了魏征,并明確提出了公開(kāi)諍諫內(nèi)容以“告萬(wàn)世”的主張,實(shí)際上這是旨在公布封建帝王的缺點(diǎn)與過(guò)錯(cuò)。這在當(dāng)時(shí)無(wú)疑要擔(dān)當(dāng)一定的政治風(fēng)險(xiǎn)?;蛟S有了魏征作楷模,又有“興天下,報(bào)國(guó)家”之心,(《上田正言書(shū)》) 曾鞏為“治國(guó)”而落筆的勇氣也因此而倍增。曾鞏的文章往往“皆因事而發(fā)”,故內(nèi)容充實(shí),絕少空談。本文雖侃侃而論,卻要言不煩,語(yǔ)出有據(jù)。雖在傳后,也并無(wú)說(shuō)教或多余之感。 《書(shū)魏鄭公傳后》是一篇“跋”?!鞍稀弊鳛橐环N文體,同“序”實(shí)為一類。世稱“跋”是寫(xiě)于書(shū)后或文后的“序”?!鞍稀敝x“躐也”(《爾雅·釋言》)、“躡也”。(《漢書(shū)》)。二者雖基本類似,然內(nèi)容上略有差別。一般“序”文詳,而“跋”文簡(jiǎn)。本篇“跋”的內(nèi)容乃屬說(shuō)理文范疇。說(shuō)理文雖濫觴于春秋,但直至《墨子》問(wèn)世才可稱之為有了真正的說(shuō)理文。其后又經(jīng)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的諸子百家,游說(shuō)縱橫,辯駁之風(fēng)大盛,使說(shuō)理散文得到極大的發(fā)展。但這一時(shí)期仍未出現(xiàn)過(guò)單篇的說(shuō)理文。時(shí)至漢代,才有了由文人作家撰寫(xiě)的單篇說(shuō)理散文。 唐宋兩代則是說(shuō)理散文創(chuàng)作的繁榮階段。曾鞏的《書(shū)魏鄭公傳后》一文習(xí)古而不泥古,以其語(yǔ)言的曉暢、平易、諧美而獨(dú)具一格。本文的語(yǔ)言在表達(dá)上以曉暢、平易為主體,卻又處處不失錯(cuò)落變化,抑揚(yáng)頓挫之韻味。此文第一句:“予觀太宗常屈已以從群臣之議,而魏鄭公之徒喜遭其時(shí)。感知己之遇,事之大小,無(wú)不諫諍?!弊髡咭约页T捠降恼Z(yǔ)言,娓娓而談,令人感到平易而親切。文章在批駁諫諍問(wèn)題上的封建倫理觀念時(shí),文字顯得平易、曉暢、毫無(wú)經(jīng)學(xué)家古奧之氣。而邏輯上卻深入淺出,引人人理。文中使用了不少疑問(wèn)句和反問(wèn)句,如“夫君之使臣,與臣之事君者何?”“夫《春秋》之所以諱者,惡也,納諫豈惡乎?”雖為常用句式,亦使行文增色。曾鞏一貫反對(duì)“辭工以害文”,但仍提倡“文辭兼勝”。為使文章“足以發(fā)難顯之情”,曾鞏作文也多講究語(yǔ)言層次的安排,句式的調(diào)配。本文第二段,先用一個(gè)疑問(wèn)句作發(fā)問(wèn),然后以一個(gè)陳述句作回答。段中間又用了一個(gè)反問(wèn)句,后面卻不作回答。而后半段僅以兩個(gè)較長(zhǎng)的句子構(gòu)成,語(yǔ)氣盈足而貫通,這就使文章形成了不同的語(yǔ)言層次和語(yǔ)調(diào)。整段文字語(yǔ)調(diào)搖曳,句式多變,顯示出曾鞏駕馭語(yǔ)言的不凡功力。不僅如此,這篇史論亦講究語(yǔ)言的音和韻諧。本文第一段,首句較長(zhǎng),二句則短,三句又長(zhǎng),四句則短,尾句最長(zhǎng)。長(zhǎng)短句的交錯(cuò)使用,便文章產(chǎn)生了一種很強(qiáng)的音律感,讀之則抑揚(yáng)頓挫。文章非常巧妙地將情、事、理融合在這語(yǔ)言的音和韻諧之中。這篇史論雖不是曾鞏的名篇,但較好體現(xiàn)了曾文在說(shuō)理和語(yǔ)言方面的特色。 曾鞏的散文不論敘事,說(shuō)理、抒情皆表現(xiàn)出平易,婉轉(zhuǎn)的風(fēng)格。他的散文在中國(guó)散文史上占有重要地位。然而,與韓愈、蘇軾等人相比,曾鞏的說(shuō)理散文似缺乏奔放縱橫,能生能掃之氣勢(shì)。以本篇而論,稱其行文“典雅有余,精彩不足”,堪為是評(píng)。這也是對(duì)曾鞏的文學(xué)作品的研究與評(píng)價(jià)過(guò)程中值得注意的一個(gè)問(wèn)題。 |
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