無事閑快活，唯有隱居人。

林花長似錦，四季色常新。

或向巖間坐，旋瞻見桂輪。

雖然身暢逸，卻念世間人。

林下禪者身心暢逸，然而他們是不是早已把世人忘得一干二凈了呢？讀了此詩，自會找到答案。

詩的首二句點明了隱居之人即禪者的特有的心境?！拔ㄓ小倍衷趶娬{禪者?？鞓返耐瑫r也排斥了世人的常快樂。世人為欲望所困擾，迷己逐物，往往成為物的奴隸，浮沉于孽海欲溝而不能自拔。禪者則不然，心中妄念盡消，纖塵不染，無心世事，閑適自如。中間四句便集中地描寫了隱居者所深感快活的景致。

“林花長似錦，四季色常新?！倍嗝辞妍惲萌说木渥?。林中的花，凋謝得很快，然而，在禪者的眼里，它卻永遠那么嬌艷，美得像錦緞似的；一年有春夏秋冬、炎涼寒暑，然而，在禪者眼里，每一季節(jié)總能向自己提供賞心悅目的新鮮東西?！按河邪倩ㄇ镉性拢挠袥鲲L冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時節(jié)”(云門禪師語)。正因為花朵會凋落，四季會替遷，所以，當花朵綻放、四季中的任何一季來到的時候，才愈顯其美，禪者也正能用百般愛惜的心境來對待它，感受到它的美麗與真實。并且，不但白天禪者可以欣賞到這些景物，即便是在晚間，也仍有使他賞心悅目的景致。有時他隨意地在巖石上一坐，一坐就忘了回去，因為他是無所謂“回”到哪里去的。不知不覺就天黑了，不知不覺圓燦燦的月亮便笑盈盈地出現(xiàn)在他的眼前，照徹了他的整個身心。 月亮徑直走進他的心里，他也徑直沒入月內?？傆^禪者在林下的一切行為，是何其暢適飄逸！然而，是不是他已完全忘世了呢？否！雖然為求自心的寧靜而悟禪不失為一種很高的境界，但求得自心的寧靜后還想使眾生也能獲得寧靜，而不惜放棄自己已獲得的這份寧靜，這卻是更高的境界！ 佛的名稱之一便是大悲，就因為佛想使眾生都得解脫，悲心廣大?！赌鶚劷?jīng)》十一謂：“三世諸世尊，大悲為根本，……若無大悲者，是則不名佛。”在悲憫眾生的同時，他就有了心病。這個心病不是他自身具有的，而是由眾生引起的，正如維摩詰所說的那樣：“以一切眾生病，是故我病。若一切眾生得不病者，則我病滅?！┤玳L者唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，于諸眾生愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。……菩薩疾者，以大悲起”( 《維摩經(jīng)·問疾品》)。有人問趙州和尚： “佛是覺者，并且是一切眾生的大教師。他一定是免除了所有的煩惱，是否？”趙州答：“不是，他有最大的煩惱?！薄斑@怎么可能？”“他的大煩惱就是要拯救眾生！” ( 《景德傳燈錄》十)?！斗ㄈA經(jīng)》亦云，菩薩永不進入最終涅槃。他要停留在眾生之中，為教育與開悟他們而工作。只要能有助于眾生幸福，他不辭任何苦難。有一句諺語說，“娑婆往來八千度”。佛與菩薩會無限地到充滿痛苦的世界中來，這正因為他們的愛沒有邊界。修禪者修煉到了 “無事”、“閑”、“快活”、“暢逸”的地步，卻又“卻”過頭來，使自己的心再次承受本來可以免去的磨難，這是何其令人泣涕悲慨的崇高境界！是的，“欲令居士身無病，直待眾生苦盡時”(劉言史《弼公院問病》)，眾生之病未除，禪者就絕不停止他的努力。他要解放的不僅僅是他自己的心，而是所有眾生的心。