儒家認(rèn)識論的命題。簡稱 “格致”。語出《禮記·大學(xué)》: “致知在格物?！?如果照字面直譯，就是： 求得知識在于窮究事物的道理。這很容易被現(xiàn)代人誤解為是一種科學(xué)的認(rèn)識論。晚清就曾經(jīng)以 “格致”來統(tǒng)稱物理、化學(xué)等自然科學(xué)。其實，在儒家那里，“格物致知”是一個道德哲學(xué)命題，與自然科學(xué)風(fēng)馬牛不相及?！抖Y記·大學(xué)》說得非常清楚： “物格而后知至，知至而后意誠； 意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！?“物”的意思就是 “事”,但這個 “事”不是泛指自然世界的物理，而是特指人類社會的事理； “知” 就是五常中的 “智”,是道德智慧，而不是科學(xué)智慧。“格物致知” 是“正心誠意” 的前提，是 “修齊治平” 的基點，但宋以后儒家對“格物致知” 的理解卻存在很大分歧。宋代理學(xué)家朱熹曾將 “物”解釋成 “天下之物”,認(rèn)為 “天下之物莫不有理”,所以，“即凡天下之物，都應(yīng)因其已知之理而日加窮究，以求達(dá)到其極點。天長日久，一旦豁然貫通，對眾物的表里精粗就會無不知曉，而我心也就無不明朗。” 朱熹只是企圖以知識作為道德信仰的支柱，并非要人將心力放在鉆研自然物理上。陸九淵則針鋒相對，反對在心之外去窮理求知，而將“格物致知”理解為 “格去物欲”而求得天理。明代王守仁也反對朱熹的 “即物窮理”,他曾說： “先儒解 ‘格物’為格天下之物，天下之物如何格得？且謂一草一木亦皆有理，今如何去格？縱格得草木來，如何反來誠得自家意？” 于是將 “格物致知”說成 “致知格物”,“致知”是 “致良知”,“格物” 就是 “正物”,就是 “致吾心之良知于事事物物”,把心中的 “良知” 貫徹到事事物物中去，使事事物物與我心的 “良知” 相符合。這兩種截然相反的理解，是宋明儒學(xué)的一大公案。簡單地說，朱熹強調(diào)“道問學(xué)”,主張從宇宙回到我心，是歸納；陸王強調(diào)“尊德性”,主張由我心推廣到宇宙，是演繹，但最后卻是 “殊途同歸”,目的都在個人的道德修養(yǎng)，而不在科學(xué)地認(rèn)識客觀世界。