清宮堂子祭，包括堂祭和坤寧宮祭，都是滿族薩滿教的演化形式，源于我國北方諸民族所固有的對(duì)自然、祖先神祇的崇拜觀念。正如《重訂滿洲祭神祭天典禮序》所言：“清室由東北入主中原，所定通禮亦多緣漢制，惟祭天于堂子，祭神于坤寧宮，猶能保有故俗。但因其融合了漢文化和其他文化成分并吸收了歷代王朝的廟堂祭禮，故其體系和內(nèi)容更為龐雜。
“堂子”是由滿語“檔澀”演變而來?！皺n澀”漢意為檔子、檔案。往昔凡滿族各姓家族主持者總穆昆處專設(shè)“恩都里包”(神堂)或“檔子包”(檔子堂),作為恭放闔族譜諜及本氏族眾神祗神位、神諭、神器、祖神影像之所。所謂“神堂”早期并非樓堂，僅指安放神位之所，或?yàn)闃迤は?、柳編匣、骨匣，或?yàn)槭藓湍喙?，后多為長方形木匣，俗稱“神匣”。這是由北方先民游獵遷移的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。隨著部落的逐步定居，始設(shè)堂子以祀群神。據(jù)滿族長篇英雄小說《兩世罕王傳》講，在努爾哈赤統(tǒng)一諸部前，各部首領(lǐng)所居之城均設(shè)有“堂澀”(或譯作“唐舍”),只是規(guī)模不等，筑料不同而已。可見，堂子祭祀早期并非愛新覺羅一族之祭典，而是滿族諸姓共同的祭禮，其緣起時(shí)間，亦非如《清史稿》、《嘯亭雜錄》所載堂子祭夭，清初起自遼沈，有設(shè)桿祭天禮，而是滿族及其先民悠久而古老的祝祭形式。據(jù)《會(huì)典事例》載，清太宗改元崇德，即定國制，限堂祭為皇室之祭，不許官民設(shè)立。此后，堂祭方為愛新覺羅家族所獨(dú)有。
清官堂祭為祭天禮儀。清皇族昭梿記載：“國家起自遼沈，有設(shè)桿祭天之禮，又總祀社稷神祇于靜室，名曰‘堂子’,實(shí)與古明堂會(huì)祀群神之制相符，猶沿古禮也?！薄暗涠Y”則云：“若大內(nèi)及王、貝勒、貝子、公等均于堂子內(nèi)向南祭祀。至若滿洲人等均于各家院內(nèi)南以祭，又有建立神桿以祭者，比皆祭天也?！苯涝跐M族諸姓的薩滿家祭中，均有設(shè)桿于庭院，獻(xiàn)牲以饗天神的祭天(桿)儀式，頗似堂子禮儀，二者是滿族祭天古俗在宮廷和民間的不同表現(xiàn)形式。對(duì)天的崇祀，是滿族乃至北方少數(shù)民族的共同信仰，也是薩滿族最古老、最原始的崇拜觀念之一。黑龍江省富察氏祭桿神諭講：“我祖祭天之舉蓋有年矣，溯自勿告時(shí)，即有祭天之儀，望后世務(wù)須謹(jǐn)遵祖諭，年年祭天，以示不忘其本?！睂幇菜{(lán)旗溝扎拉里氏認(rèn)為：人之生老病死，吉兇禍福皆由天定。立神桿代表族人向天禱告。堂祭為祭天已無疑，但其所祀之天，已與滿族及其先世原始的天穹觀不盡一致。此時(shí)之天在薩滿教的“萬神殿”中，地位顯赫，尊崇備至，喪失了原始自然崇拜中諸神祇平等的品格。
清宮堂祭是有清一代最神圣、最隆重的國家宗教盛典，以“元旦拜天、出征凱旋為重，皆帝王所躬祭”。其它如每月初一在亭式殿舉行的月祭；每年四月初八移請(qǐng)坤寧宮之佛像于堂子的浴佛祭；每年春秋兩季分別舉行的馬祭和桿祭，“則率遣所司”,由屬下代祭。堂祭具有明顯的公祭與國祭性質(zhì)。
坤寧宮祭為帝王本家的祭典，原與滿族各家祭相同。惟因其地位獨(dú)尊而禮儀隆重而繁縟。坤寧宮作為宮禁大內(nèi)的皇家祭祀，非殊恩臣下絕禁參加。坤寧宮祭分日祭、月祭、報(bào)祭、大祭等常祭和求福祭。其中常祭又分朝祭、夕祭。“宮內(nèi)西大炕，供朝祭神位。北炕供夕祭神位。朝以寅、卯，夕以未、申。祭皆用豕。并設(shè)香碟，凈水及糕。朝則司祝擎神刀，誦神歌，三弦琵琶和之以致祝。遂進(jìn)牲。夕則司祝束腰鈴，執(zhí)手鼓，蹀步誦神歌以禱。鼓拍板和之，亦進(jìn)牲撒香灶，燈火，展背燈青幕，眾退出，闔戶。司祝振鈴誦歌四次致禱，所謂背燈祭也。坤寧宮供放神位多而雜，凡舉行堂祭，皆恭請(qǐng)諸神于堂子，坤寧宮乃堂子不祭之時(shí)，安奉諸神，而便于朝夕祭者也。每歲十二月二十六日，總祀諸神于堂子。并將一年祭祀所積之楮帛、神桿、柳枝等送堂子焚毀。因此，與坤寧宮相比，堂祭尤顯神圣肅穆。