[元]張可久

人皆嫌命窘，誰(shuí)不見(jiàn)錢親？水晶環(huán)入面糊盆，才沾粘便滾。文章糊了盛錢囤，門庭改做迷魂陣，清廉貶入睡餛飩。胡蘆提倒穩(wěn)。

此曲名為“嘆世”，實(shí)是“刺世”、“警世”。作者對(duì)元代社會(huì)散發(fā)著的銅臭深為厭惡，筆鋒所到之處，遠(yuǎn)非僅僅是一種無(wú)力的慨嘆。他以尖銳，辛辣的語(yǔ)言，生動(dòng)形象的比擬，毫不留情地將這個(gè)金錢主宰的社會(huì)的丑惡面目揭露無(wú)遺。

作品落筆一語(yǔ)道破元代社會(huì)人與金錢的關(guān)系，道出了整個(gè)社會(huì)風(fēng)氣腐敗的根源，在這種人人“見(jiàn)錢親”的關(guān)系中，人，乃至人類社會(huì)的全部要素都被異化了：本是純潔清白，如水晶環(huán)一樣晶瑩透亮的人，一旦涉入這個(gè)金錢世界，就像一個(gè)水晶環(huán)掉進(jìn)面糊盆里，起初還沾粘一下，猶豫一下，隨之便與面糊滾成一團(tuán)，不分彼此了。這個(gè)比喻生動(dòng)、貼切地描繪了金錢這個(gè)大染缸對(duì)人們毒害之深。在這樣的時(shí)尚中，人異化為金錢的庸奴，人的一切才智、德行都為之貶值，成為金錢的奴婢：一向有經(jīng)國(guó)濟(jì)世之用的文章，被用來(lái)糊了盛錢囤；會(huì)見(jiàn)賓朋的庭院，成了坑害別人以謀取錢財(cái)?shù)南菥?“迷魂陣”：元代指妓院，這里語(yǔ)義雙關(guān));清正廉潔者遭到排斥打擊，無(wú)容身之地(“睡餛飩”：元俗語(yǔ)，意為站不住)。面對(duì)這樣一個(gè)鮮廉寡恥、污煙瘴氣的社會(huì)，作者又奈之為何呢？如果說(shuō)李白“萬(wàn)言不值一杯水”的感慨還過(guò)于空泛，那么這里的描繪是再具體不過(guò)的了。金錢的至尊和道德文章的貶值，使歷來(lái)作為封建道德的承載者和傳播者的封建文人，在書中再也找不到“黃金屋”、“顏如玉”，再也找不到通向榮華富貴之路，于是紛紛改換門庭，國(guó)事、家事、天下事，都成了賺取錢財(cái)?shù)幕献?。作者將元代社?huì)惡俗勾畫得入木三分，辛辣的諷刺背后包蘊(yùn)著憎惡至極的憤激之情。然而，作者又深為自己無(wú)力扭轉(zhuǎn)乾坤而困擾，在極盡嘻笑怒罵之后，他只有采取這樣一種態(tài)度：在金錢利欲的誘惑下，倒是糊涂一些，反倒安穩(wěn)！在對(duì)矛盾無(wú)可奈何的回避，和對(duì)惡俗痛心疾首的超脫中，我們看到了作者遺世獨(dú)立，潔身自守的高貴品格。

由張可久對(duì)金錢社會(huì)罪惡的描述，使我們想起莎士比亞在《雅典的泰門》中，對(duì)金子的一段同樣精彩的刻畫。可見(jiàn)，金錢使人和自然的性質(zhì)顛倒和混淆的神力，是整個(gè)人類社會(huì)金錢存在以來(lái)便始終存在著的，金錢在對(duì)人的誘惑中，腐蝕著人的靈魂，誘發(fā)著人的罪惡，戕害著人類真善美的結(jié)晶。因此，只要我們?cè)趯?duì)金錢的罪惡上能夠有清醒的認(rèn)識(shí)，那么在金錢的得失與奪上，不妨可以糊涂一些。