完白山人鄧石如(1743—1805),原名琰、字石如，后以字行。安徽懷寧人。是清中葉一位富于創(chuàng)造性的書法家和篆刻家。
幸逢 “乾隆盛世”
生于乾隆八年，卒于嘉慶十年，其書法藝術(shù)成熟于乾隆后期?？梢?，清代中葉政治穩(wěn)定、經(jīng)濟繁榮、文化鼎盛，即所謂“乾隆盛世”,正是鄧石如生存及其書法創(chuàng)作的大文化環(huán)境。
首先，這是古典文化總結(jié)時期。
乾隆即位后，采用剛?cè)嵯酀?、一張一馳的統(tǒng)治權(quán)術(shù)。為了 “合國內(nèi)之心，成鞏固之業(yè)”,在文化方面，一方面鎮(zhèn)壓異己反抗力量，大興 “文字獄”;一方面又為了征服人心，極力網(wǎng)羅天下名士，廣以開館修書。在整理古文化方面所做的工作確乎是空前的，編纂的重要典籍達二百多種，其中 《四庫全書》規(guī)模大大超過明代的 《永樂大典》。在小說、散文、戲曲、書畫方面都呈現(xiàn)出興盛的局面，誕生了像《紅樓夢》這樣的文學巨著和由姚惜抱正式奠定的具有深遠影響的“桐城文派”,標志著當時文學上的一種進步。乾隆、嘉慶時期，許多學者繼承了明清之際一些學者的嚴密的漢學功夫，經(jīng)學考據(jù)風一時大盛，形成了歷史上著名的 “乾嘉學派”,其中分為以戴震為首的“皖派”,和以惠東為首的 “吳派”,帶來了清代以質(zhì)實為宗旨的實證文化。此外，徽州地域崛起的新安畫派和“標新立異”的“揚州畫派”也振興了當時的畫壇。若就當時的地域劃分，蘇、皖、浙可謂是中國文化中心。
出生于安徽懷寧的鄧石如，自青年直至晚年活動范圍，主要在徽歙淮揚之間，僅一度遠游京漢之地而已。考其差不多占去人生三分之二的游歷生涯，他結(jié)交了在各文化形態(tài)中與之共時的大批的代表先進文化的名士奇才，他與他們互為師友，談藝論道，結(jié)伴同游，相交甚篤。在社會這個巨大無比的文化環(huán)境里，鄧石如是在不斷地接受新的文化中滋養(yǎng)，熏陶、孕育、磨練而成長起來的，社會文化環(huán)境又為他投入文化創(chuàng)造活動提供了大舞臺。所不同的是鄧石如不治于經(jīng)學，不專于文學，不從事繪畫，而一心于書法和篆刻上規(guī)模秦漢，獨辟蹊徑。但不能因此而忽視特定社會文化作為一個統(tǒng)一的整體對其成長過程和藝術(shù)創(chuàng)作的外部作用，他是通過社會的文化環(huán)境，才能與其他人形成牢固的聯(lián)系，成為整體中的一員，如果說他的藝術(shù)創(chuàng)造呈現(xiàn)出對書法審美文化的逆向性，正在于獲得與當時各類文化形態(tài)共同形成進步文化整體的共時性的協(xié)適。
其次，乾嘉學派與碑學中興。
中國的實用理性是中國文化、科學、藝術(shù)各方面相聯(lián)系相滲透而形成、發(fā)展和長期延續(xù)的。書法之有碑學、帖學之分，始于清代中葉書壇之有碑學興起，雖然有著本體的“自律”性內(nèi)在因素，但與經(jīng)學中漢學應運而生形成的“乾嘉學派”的 “他律”因素有著直接的外在聯(lián)系。
梁啟超先生在《清代學術(shù)概論》中論“乾嘉學派”是以經(jīng)學為中心，而衍及小學、音韻、史學、天算、水地、金石、典章、?？钡?。其特點是提倡漢學，崇尚考據(jù)，開創(chuàng)了一種新學風。這一學風強調(diào)“無一字無出處，無一事無來歷”,顯然是把明清之際的經(jīng)世致用的 “外王”精神擠進了經(jīng)典考據(jù)的避難所，但另一方面卻開始潛藏著某種實證精神，形成了清代以質(zhì)實為宗旨的實證性文化。此外，經(jīng)學家們儼然以科學家的姿態(tài)，一絲不茍的治學方法，對歷代金石文字進行廣泛而深入的考證，不同于前人只偏重于記載和鑒賞，而是“莫不籍金石以為考經(jīng)證史之資”。(康有為《廣藝舟雙楫》)漢學者之以高古自居者，卑視唐宋的不屑一顧之概，遂亦波及書法，加上出土之碑亦盛，著述尤多，又對中古以上的書法之精美，得以進一步闡發(fā)，使書法家大大開拓了視野。經(jīng)學家阮元歷時二十年的金石考據(jù)，用以證史，留心碑石，然后著成《南北書派論》和《北碑南帖論》,提出“所望穎敏之士，振拔流俗，究心北碑”的觀點，對書法界產(chǎn)生很大影響。另外，漢學者們不僅精通金石考據(jù)，而且在碑學書風的實踐上多有身體力行、造詣頗深者。他們往往與書壇上有志于碑學一路的書者成為師承關(guān)系，如經(jīng)學家程瑤田之于鄧石如書法學成有作指授作用。由此可見，“乾嘉學派”金石考據(jù)之興，對書法藝術(shù)的發(fā)展，起到推波助瀾作用，沒有金石考據(jù)風氣的形成，恐怕也就不會出現(xiàn)碑學中興的書壇新局面。
“乾嘉學派”考據(jù)學風蘊含的實證精神外化于書壇，帶來的碑學中興，似乎是書法領(lǐng)域中的復古運動。復古與創(chuàng)新，在審美文化史上常是人們注意的中心。此起彼伏，循環(huán)往復呈輪回狀，幾乎成為各種審美文化形態(tài)賴以進化的規(guī)律。復古作創(chuàng)新的前提體現(xiàn)了文化遺產(chǎn)的價值，創(chuàng)新成為復古的結(jié)晶正是文化進步的標志。如果為了復古而復古，當然是歷史的退化。如果現(xiàn)時的輪回現(xiàn)象被認為有意義的，所復之“古”已非古之原形，而是浸濡著歷史的文化積淀，帶著對現(xiàn)時否定的意味，注進時代的文化新血，無疑是歷史的進化。與書壇碑學中興同處一個時代的桐城文派，可謂散文上的又一次“復古”,厥由明末文化龐雜，或病蕪蔓，或病堆垛。桐城文派一變而為和雅純醇，雖曰復古，實為革新(至于后來衰落，亦由世事推遷之必然)。書壇之碑學中興被視為 “復古”的話，也應該是如此。之所以進步，在于繼承與革新統(tǒng)一起來。有人從“歷時性”角度認為西方文化帶有強烈樂觀色彩，故屬進化觀；而中國古代大多在“退化觀”的思想籠罩之下，一般人大都把黃金時代放在遠古，認為歷史的演變，總是一代不如一代，并舉例“魏碑不如漢碑，唐碑不如魏碑，宋碑不如唐碑”之說即退化的看法。對此，若從審美文化的角度分析，僅僅是書法藝術(shù)史上的一種屬于審美趣味的現(xiàn)象，是藝術(shù)風格學的范疇，魏晉以前的書法以其高古風范，以保存著原始藝術(shù)的純粹性、超時空性而獲得藝術(shù)價值的永恒性。清人在時代復古文化的思潮下，揭起了碑學之大纛，旨在蕩滌因帖學而帶來的靡弱風氣，借上古藝術(shù)的永恒價值灌注時代藝術(shù)的新的血液，這正是繼承和創(chuàng)新的正道帶來嶄新的書壇新格局。以鄧石如為代表的碑學中興無疑是書史上的一大幸事，一大進步。
第三，代表士大夫文人書法審美形態(tài)的“帖學”走向衰落。
書法藝術(shù)的自身發(fā)展規(guī)律和其它社會文化現(xiàn)象一樣，物極必反。清代中葉書壇碑學興起正是乘帖學之衰。習字從帖入手謂之帖學，從碑入手謂之碑學。書法發(fā)展到魏晉時代，繼漢隸之后，草、行、楷書體日臻完美，出現(xiàn)了以 “二王”為代表的簡穆清逸、雄勁秀美的書法流派，這種藝術(shù)風格影響和征服了當代和以后的書壇。“二王”的墨跡被歷代帝王廣搜并親自撰文頌揚推崇，更使這一流派的書風成為 “大統(tǒng)斯重，萬世不易”的書壇主流派。元明之際，趙孟頫、董其昌這兩位具有代表性的書家，又進一步發(fā)展了王字俊秀而成姿媚風格，柔弱有余，剛勁不足?！皶x人之書流傳曰帖，其真跡傳至明，猶有存者，故宋元明人之為帖學宜也?！?康有為 《廣藝舟雙楫》)然隨歲月的推移，到了清初，不僅六朝遺墨不復多見，就是唐人的鉤本，也已鳳毛麟角，所傳諸帖，大多數(shù)為宋明人的重鉤本，屢經(jīng)輾轉(zhuǎn)翻刻，貌合神離，名其曰羲 (之) 獻(之),面目已全非。由于康熙、乾隆兩帝崇趙尚董，趨鶩者更多，尤其科舉試卷，以工整的楷書為第一標準，人稱“館閣體”,要求字寫得橫平豎直，圓潤光亮，大小一律。士人要走入仕途，他們?yōu)榱?“干祿”,以邀皇上 “睿賞”,只好于“趙董”兩家下功夫練就“館閣體”的本領(lǐng)。這樣一來，原來具有永恒藝術(shù)魅力的“二王”書派，在繼承和發(fā)展的過程中，“相沿久而流于衰”,(葉燮《原詩》)走向了自己的反面。一切有生氣具有個性的藝術(shù)風格，消逝在仕途的陰影中。好在書壇的這種頹勢被當時一批經(jīng)學家、書法家的睿智所覺，出現(xiàn)了像阮元這樣的經(jīng)學家從理論上率先對帖學時弊進行批評，提倡碑學，但光有理論是不夠的。而要在這樣一個特定的社會文化背景下，挽救這種頹勢，讓書壇從拘謹板滯的“館閣體”中解脫出來，開創(chuàng)新局面，依靠以書法作敲門磚進入仕途的士人，實際上是不可能的。盡管也出現(xiàn)了像翁方綱、劉墉這些不完全宗法趙、董的書法大家，而能各有專工和所長，但還是局限于晉唐帖學的圈子，氣格局促。所以，依靠不為“仕途”所動的布衣之士來探求書壇的一條新路子則成為歷史的可能。鄧石如就是這樣一位挽救書壇頹勢的勇敢的布衣書法家，并成為被后世公認的 “碑學”的先驅(qū)人物。
志于書道的人生艱苦歷程
中國古代知識分子剛剛出現(xiàn)在歷史舞臺上時，孔孟傳統(tǒng)便已努力給他們灌注一種以道自任的理想主義精神，“士志于道”( 《論語·里仁》),“篤信善學，守死善道”(《論語·秦伯》),“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”( 《論語·衛(wèi)靈公》),這些都是強調(diào)士的價值取向必須以“道”為最后的依據(jù)，要求“士不可以不弘毅，任重而道遠”(《論語·泰伯》)。鄧石如作為一介布衣之士，在經(jīng)濟地位和社會地位可謂士階層之末，其人生和藝術(shù)道路也可看作是 “士與道的結(jié)合”的典型一例。
從具體個人的角度看，我們確認文化首先作為一種生活環(huán)境而先于個人的存在，從而指出了鄧石如書法是一定歷史文化的產(chǎn)物，不致偏入純屬于個人奮斗的道路上去，更不致給他涂上神秘色彩。但我們不能因此忽視鄧石如一生不尋常的、極其艱苦的而且充滿著個人奮斗的生活和藝術(shù)道路。每一個人接受文化環(huán)境的影響和作用所表現(xiàn)出來的結(jié)果是不一樣的。一個人成長的過程中，文化環(huán)境一般分為家庭、學校和社會三階段。
其一是耳聞目染家學的自學書藝的啟蒙階段。
李兆洛 《石如鄧君墓志銘》 曰：
山人自祖以上，潛德不躍，而學行篤實，考諱一枝，號木齋，博學多通，兼工四體書，善摹印，性兀傲，不諧于世，行游客，授獲糈薄，屢空晏如，君少以貧故，不能從學，逐村童采樵，販餅餌，負之轉(zhuǎn)鬻，曰以其嬴給??粥，暇即從諸長老問經(jīng)書句讀，又摹仿木齋先生篆刻及隸古書。
鄧石如生長寒士之門，其祖、父兩代“潛德不耀”、“授獲糈薄”的人品和“學行篤實”的學業(yè)，以及兀傲不馴的性格對兒童、少年階段的他“人窮志富”的人格塑造具有潛移默化之功，過早地開始以勞動自給的生活方式逐步形成了他的以苦為樂的人生苦樂觀。他少負才華，勤學好問，且心志高遠，注定要走一條發(fā)奮自強的學書道路。
雖然“少產(chǎn)僻鄉(xiāng)，鮮所聞見”(包世臣《藝舟雙楫》),但其家學淵源，特別是父親木齋先生“多才藝，工四體書，尤長篆籀。喜摹印”,對其學書影響最大，他常利用勞動空隙，就地取材，于書法、篆刻一藝，勤學苦鉆，“年十三四，心竊竊喜書”(李兆洛 《石如鄧君墓志銘》)。暇即從諸長老問經(jīng)，經(jīng)常摹習其父的篆刻及古體書。在書法上如此良好的家學成為少年時代的鄧石如選擇并立志于書藝之道的先決條件，也是他后來學書成功的重要啟蒙。
其二為尋師訪友、奔走求教的學書初成階段。包世臣《完白山人傳》 曰：
(山人)弱冠孤露，即以刻石游，性廉而尤介，無所合，輾轉(zhuǎn)到壽洲，時亳人前巴東知梁??主講壽春書院，巴東以工李邕書名天下，山人為院中諸生刻印，又以小篆書諸生。巴東見之嘆曰：“此子未普古法耳，其筆勢渾鷙，余所不能，充其才力可輘轢數(shù)百年鉅公矣。” 因為山人治裝，致之江寧舉人梅镠。
經(jīng)過家學的陶養(yǎng)，進而直接步入社會文化環(huán)境的大課堂中結(jié)友尋師。游歷是我國古代藝術(shù)教育的特殊形式，由此培養(yǎng)和造就的藝術(shù)大師不勝枚舉，鄧石如即可謂典范一例，家學有數(shù)，可蒙動其學書專攻之志，然家學有限，不足以實現(xiàn)其鹍鵬之志，二十歲左右他即開始了離家游食生活。為了生存，雖然以賣字刻印為生，但為了開拓眼界，于書藝精進不已，他更是不辭勞苦，尋師訪友，奔走求教。至三十二歲，再赴壽州專訪前巴東知縣梁??，此時梁氏主講壽春書院。鄧石如為院中諸生刻印寫扇面，讓諸生拿給梁??看。梁??之于鄧石如堪稱伯樂識千里駒，一眼就看出鄧石如是個可造就的人才。他把山人介紹給江寧舉人梅镠。梅氏欣然接納，并提供生活及楮墨的一切費用。至此，山人擺脫了迫于生計的憂慮和操勞，集中全身心對書藝進行研究創(chuàng)作。梅镠是當時文穆公季子，為北宋以來江左甲族，收藏極富，自秦漢以來的金石善本無不備在。出于對石如的賞識和栽培，他盡出所藏，以資觀摩。鄧石如置身其中大開眼界，每日如饑似渴，研墨盈盤，沉浸翰海，推索書意，明雅俗之分，竊秦漢之蕃。如此八年始終如一，吸取眾長，五年學成篆書，三年學成隸書，并開始嶄露頭角。
江寧八年，是鄧石如藝術(shù)道路中的轉(zhuǎn)折點，是他攀登藝術(shù)高峰的重要階段。如果沒有這八年的機遇。無梁??、梅镠之助，縱然他有天賦偉異之才，又有鍥而不舍的毅力，也許只能成為一般的藝術(shù)家，而不能一躍而成為一代宗師。在此期間，鄧石如還結(jié)識了不少學者名流，其中有詩人袁牧、“散文家姚鼐、大經(jīng)學家程瑤田、詩人葉天賜、畫家畢蘭泉、“揚州八怪”中羅聘等，他們交誼深厚，在一起切磋，彼此取長補短，這也是促成他全面成長的條件。
其三為浪跡江湖，妙造自然，于碑學卓然名世的階段?！肚迨犯濉む囀鐐鳌?曰：
(山人)客梅氏八年，學既成，遍游名山水，以書刻自給，游黃山至歙，鬻篆于賈肆。編修張惠言故深究秦篆，時館修榜家，偶見石如書，語榜曰： “今日得見上蔡真跡”,乃冒雨同訪于荒寺，榜備禮客之于家。薦于尚書曹文埴，偕至亦師。大學士劉墉，副都御史陸錫熊，皆驚異曰：“千數(shù)百年無此作矣。” 時京師論篆分者多宗內(nèi)閣學士翁方綱，方綱以石如不至其門力詆之，石如乃去?？臀骱偠疆呫?，沅故好客，吳中名士多集節(jié)暑，裘馬都麗，石如獨布衣徒步，居三年辭歸，沅為置田宅俾終老……卒年六十三。
鄧石如學成離開梅家，仍草簍擔簦，繼續(xù)鬻書刻字自給的生活，浪跡江湖、交游廣袤。其書藝沿著碑學新徑艱苦跋涉，頑強不息。游黃山至歙縣，知遇武進張惠言，書楹于金榜家，受賞于戶部尚書曹文埴，曹氏贊之為“江南高士鄧先生，其四體皆為國朝第一”,入都時強邀山人同行。抵京后，工書的相國劉墉，精鑒賞的大臣陸錫熊，見其書作者皆驚嘆不已，以為“數(shù)百年無此作矣”,故名震京師，相繼踵門不絕。因山人性情耿介，不事趨附權(quán)勢，加上堅定的碑學藝術(shù)主張，得罪了當時稱霸書壇的內(nèi)閣學士翁方綱為首的正統(tǒng)派，受到誹言詆毀，毅然離京。復由曹尚書薦至湖廣總督畢沅處做幕友，更深受器重，同時亦受幕中小人妒嫉，憤慨而去。晚年于鎮(zhèn)江晤涇縣包世臣，相見恨晚，結(jié)為師生之交，至山人絕筆涇川，包氏悔恨遺憾，悲痛萬分。鄧石如的人生后期，涉足大江南北，廣結(jié)天下名士，其間飽嘗人生千辛萬苦?！叭耸兰娙A”的冷眼歧視，卻不因為懷才不遇而惋惜，惟于碑學書藝一如既往，披荊斬棘，樂此不疲，終以一介布衣著成大功，開一條“碑學”新途，獨領(lǐng)當時書壇風騷，揚名天下，著實曠世僅有。
鄧石如的一生，伴隨著刻苦自勵，傾心藝術(shù)的全部生活內(nèi)容幾乎就是“交游”二字，完全是一個純粹的藝術(shù)家我行我素、自由自在的“逍遙”的人生。自古名士多有逍遙者，或?qū)ΜF(xiàn)實不滿郁郁不得志，借逍遙以明志；或是胸無大志，玩物喪志，為逍遙而逍遙。鄧石如的“逍遙”屬于前者。他的“不得志”在于對現(xiàn)實不滿，不是苦于沒有進身的階梯，可以說這樣的機遇在其一生交游中比比皆是，憑與曹文埴的摯交，畢沅的百般挽留，若愿為官，充當幕僚，并非難事。但他不求聞達，不慕榮利，安貧樂道，十分自重，不為任何外物所動，一生堅持不入仕途，保持其布衣本色，表現(xiàn)出“胸有方寸，身無媚骨”的高尚品格。歷數(shù)其所交之人，又皆為賢達之士，在他們身上所體現(xiàn)出一切傳統(tǒng)文化的優(yōu)良品格無不被鄧石如認同和接受。我們還必須看到他交結(jié)名士，一鄉(xiāng)不足，以至一國天下，決非僅為衣食生計，而是為了不斷地獲得書藝的長足進步所進行的必要的取長補短的人際交流?！八贡匚锷t達士，及搜求古人金石之跡自參”(李兆洛《石如鄧君墓志銘》),所言正是鄧石如擇友相交的主要目的。中國士階層中向有一批以道自負之人，不論窮達都以道為依歸，則自然發(fā)展出一種威嚴感，而不為權(quán)貴所屬，不甘自貶身價入仕。溫和者尚自許為王侯的師友，激烈者則排斥一切政治權(quán)威。鄧石如不是那種遠離世塵，歸隱山林、放蕩不羈之士，他出沒于官宦人家，廣交賢達之士，以道自負，與他們結(jié)為師友，顯然屬較溫和的一類。設想如果沒有諸多所交名士的資助、扶持、切磋、引薦、唱答、頌揚的話，豈有鄧翁書名傳世。

鄧石如 《警句》

讀萬卷書，行萬里路，這是藝術(shù)家成功的必具條件。鄧石如出游四十年，何止行萬里路？即便于梅家埋頭古碑臨習間，也未忘游歷。一生游匡廬、雁蕩、道新安江，遍覽黃山三十六峰，入楚登衡山、泛洞庭、望九嶷，后渡黃河，謁孔林，兩登泰山。傳說有人問鄧石如： “山人不畫山水，何以遍歷名山大川？”山人回答說：“我以山川浩氣融于筆端腕底?！蔽幕膭恿χ饕谟谌伺c自然的關(guān)系，在審美文化中，主體之于自然，不是直接地去改造它，而是從大自然原動力中獲取極大的自由精神，認識自然美的原始形態(tài)，確立最高的審美理想。鄧石如廣游名山大川，游興不在于寄情山水，而是為了以自然精氣滋補書藝。書法雖不同于繪畫，但中國審美文化中以 “妙造自然”為理想的意理旨趣書畫相通?！八鶜v名山，攀援幽險，餓則草木實食之，夜間投宿必研墨盈盤，縱筆作徑尺大字，以淌胸中奇氣?！?何紹基《鄧石如君墓志銘后記》)如此，“書倦必游、游倦必書”的游歷生涯，一方面自覺地從大自然中吸取營養(yǎng)，“吸彼千峰奇，助我十指力”(包世臣 《贈完白山人》詩);一方面保持著一種純粹的安然悠然的存在狀態(tài)，進一步發(fā)展了自身的藝術(shù)天性，正如莊子描述的那樣： “游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私?！?《莊子·應帝王》)在這一種與大自然渾然合為一體的理想境界中使其對碑學探索的理念在具體的創(chuàng)造時，成為一種沒有造作之心沒有雕鏤之苦的自然而然的表現(xiàn)，長此以往，鑄成鄧派書藝爐火純青、天衣無縫。
中國古代士階層人格有三種： 一是受道家影響的自然人格，一是受儒家影響的倫理人格，另一種就是明中葉以后出現(xiàn)的非儒非道的個性人格。自然人格是要恢復人的自然屬性，提倡個人的超塵絕世，無拘無束。倫理人格是要堅持人間的倫理之情，要求個人恭謙謹和，溫柔敦厚。個性人格則既不同于道家的避世，又不同于儒家的諧世，而是追求個性的解放，要的是不受倫理束縛的人世間的自由。前兩者多適于士大夫文人，后者更適于純藝術(shù)家的士人。生活于清中葉的鄧石如主要受明清之際人文的影響，表現(xiàn)為個性人格。將他置于中國古代文化對其人生和藝術(shù)作出恰如其分的文化闡釋，我們很難以浪漫主義或現(xiàn)實主義，儒家的或道家的，以及在藝術(shù)創(chuàng)造上是藝術(shù)的還是自然的等理論套解他而作出單一的或有所側(cè)重的界定。如果那樣，鄧石如即不為鄧石如了。避開大文化的背景，僅將他個人一生所從事的文化選擇、文化準備、文化參與的活動方式貫穿起來綜合分析，不難看出，這位奇才作為文化的個人載體，他的承受力是多么巨大。鄧石如布衣草野之士，他的精神生活，他的寒士骨氣，確實表現(xiàn)了孟子所謂“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的偉大氣概。他純樸而有傲骨，不媚世以求榮，其書自出性情，不求甜俗以欺世，不能不是他的社會地位、生活態(tài)度和他的性格使然。如果將上述對他一生生活和藝術(shù)道路的文化闡釋進行合乎邏輯的概括，可以得出：唯熱愛生活者才會有頑強的意志；惟意志堅強者才會于藝術(shù)進入如癡如醉的境地；唯于藝術(shù)癡情者才能不為仕途所動；唯不為世事累心聲才能獲得真正的人生大自由； 唯無羈絆的人生之于藝術(shù)的追求所表現(xiàn)出來的反叛精神才能最徹底； 唯逆時圖變最堅決最徹底者才能取得新的個性藝術(shù)風格創(chuàng)造的最后成功。這就是鄧石如成為“碑學”先驅(qū)的個人因素。