禮樂：奇?zhèn)サ南胂?/h1>

西周音樂文化建設(shè)方面最突出的事件之一是完整的宮廷禮樂制度的建立。禮樂制度包括禮與樂兩方面的內(nèi)容，樂是其中結(jié)合儀式禮典的音樂、樂舞部分，后世稱之為雅樂。禮樂制度相傳由周公姬旦始創(chuàng)。據(jù)《左傳·文公》十八年載：“先君周公制周禮?！薄抖Y記·明堂位》也載：“周公踐天子之位，以治天下。六年，朝諸侯于明堂，制禮作樂，頒度量，而天下大服。”禮樂制度實(shí)質(zhì)上是一種社會(huì)政治制度，它的核心是體現(xiàn)周代宗法制及分封制所形成的社會(huì)等級(jí)規(guī)范。在禮樂制度中，樂被重新確立了它的社會(huì)交往功能，以規(guī)范不同社會(huì)地位的貴族在天人交通中的宗法秩序以及社會(huì)交往中上下尊卑的行為準(zhǔn)則。
在西周，為了使制度化的雅樂體制得以充分實(shí)施，在宮廷中設(shè)置了相應(yīng)的專門機(jī)構(gòu)，并形成了一整套極細(xì)致嚴(yán)密的禮儀規(guī)定。據(jù)《周禮》記載，在宮廷王室中，擁有專門擔(dān)負(fù)雅樂管理、表演及其他相關(guān)工作的專職人員，他們分屬于不同的部門。其中主管雅樂的機(jī)構(gòu)是“春官”,該機(jī)構(gòu)的領(lǐng)導(dǎo)人是“大司樂”。
西周宮廷中從事雅樂活動(dòng)的樂官、樂人各司其職，各行其是，均有清楚的專業(yè)分工。他們所屬的部門有四個(gè)：
(1)地官(教官)中有：鼓人、舞師、保氏等。
(2)春官(禮官)中有：大司樂、樂師、大胥、小胥、大師、小師、瞽矇、視瞭、典同、磬師、鐘師、笙師、镈師、師、旄人、龠師、龠章、鞮氏、典庸器、司干、大祝、司巫、女巫等。
(3)夏官(政官)中有：大司馬等。
(4)冬官(事官)中有：鳧氏、人、磬氏等。
整個(gè)樂官、樂工隊(duì)伍相當(dāng)龐大，除表演民間樂舞及專門制造雅樂樂器的樂工數(shù)目難定外，有明確定額的共計(jì)一千七百零八人。其中隸屬“春官”歸大司樂領(lǐng)導(dǎo)的最多，計(jì)一千五百五十八人(包括大司樂),其次是“地官”,計(jì)一百四十九人。由于西周宮廷尚未單設(shè)“樂官”機(jī)構(gòu)，樂官、樂工都主要?dú)w附于“春官”?！按汗佟敝械臉饭僖簿褪嵌Y官。由此決定了雅樂活動(dòng)的施行實(shí)際上主要?dú)w禮官負(fù)責(zé)。這一事實(shí)清楚地表明了西周禮樂制度禮樂一體的本質(zhì)特點(diǎn)。
西周宮廷雅樂有一定的規(guī)定，一定的體制，是一種制度化的音樂。這種制度化的特點(diǎn)清楚地反映在雅樂的用樂場(chǎng)合、用樂制度、樂制、舞制等各個(gè)方面。
(一)用樂場(chǎng)合。雅樂的施用與一定的禮儀相配合，不同的禮儀，采用不同的音樂或樂舞。西周的禮樂由于仍然負(fù)載著周代社會(huì)內(nèi)外交往這樣的社會(huì)職能，因此不同場(chǎng)合的禮儀具體體現(xiàn)的是不同社會(huì)交往中的價(jià)值規(guī)范和行為模式。西周禮有五禮，其社會(huì)職能各不相同。根據(jù)《周禮·春官》的記載：“以吉禮事邦國(guó)之鬼神祇”,“以兇禮哀邦國(guó)之憂”,“以賓禮親邦國(guó)”,“以軍禮同邦國(guó)”,“以嘉禮親萬民”。依周制，上述五禮除兇禮“令去樂”,“令弛縣(懸)”不用樂外，其余各禮：吉禮、賓禮、軍禮和嘉禮在施行中均伴以雅樂。
(1)吉禮，祭祀之禮。包括祀昊天上帝、日月星辰，享先王先祖，祭社稷五岳、山林川澤、四方百物，等等。吉禮中主要使用樂舞，祭祀對(duì)象不同，使用的樂舞也不同。如祀天神用《云門》,祭地祗用《咸池》,享先祖用《大武》等。
(2)賓禮，諸侯朝見天子之禮。包括“朝”、“宗”、“覲”、“遇”等各禮。賓禮中用“羽龠之舞”,并“舞其燕樂”。
(3)軍禮，包括征戰(zhàn)勝利的慶功禮典“王師大獻(xiàn)”及軍隊(duì)操習(xí)用禮“行軍田役”等。音樂用“愷歌”、“愷樂”及鐘鼓之樂。
(4)嘉禮，主要有飲食禮、賓射禮、饗燕禮、賀慶禮等。嘉禮中多使用鄉(xiāng)樂和詩(shī)樂。例如鄉(xiāng)飲酒禮，“歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”,“樂《南陔》、《白華》、《華黍》”,“間歌《魚麗》、笙《由庚》”等，以及“合樂《周南·關(guān)雎》、《召南·鵲巢》”等。
(二)用樂制度。在西周，雅樂的使用有明確的等級(jí)規(guī)定，分別依據(jù)貴族不同的身份、社會(huì)地位嚴(yán)格限定了用樂的規(guī)模。即《周禮·地官》所言：“以樂儀辨等?！?雅樂用樂規(guī)模主要包括兩個(gè)方面：樂隊(duì)和舞隊(duì)。據(jù)周制，樂隊(duì)的使用，天子采用“宮縣(懸)”,即編鐘、編磬等各類樂器分置東西南北四面；諸侯使用“軒縣”,樂器分置東西北三面；卿大夫使用的樂器為天子的一半，稱“判縣”,分置東西兩面；士一級(jí)的貴族只能使用“特縣”,樂器只東面陳置。舞隊(duì)的使用區(qū)別在“佾”(行列)。按等級(jí)規(guī)定，天子擁有八佾的舞隊(duì)，共六十四人；諸侯擁有六佾的舞隊(duì)，共四十八人；大夫擁有四佾的舞隊(duì)，共三十二人；士擁有二佾的舞隊(duì)，共十六人。不少重要的禮儀，都須以“鐘鼓為節(jié)”,其中的等級(jí)區(qū)分是配合著樂的施用體現(xiàn)出來的。據(jù)《周禮·春官》:“凡射，王以《騶虞》為節(jié)，諸侯以《貍首》為節(jié)，大夫以《采蘋》為節(jié)，士以《采蘩》為節(jié)?！?br>(三) 樂制。據(jù)古籍如《左傳》、《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》、《尚書·益稷》、《周禮·春官》中所存的部分資料看，西周宮廷雅樂采用的樂制已經(jīng)包括五聲、七音、十二律等內(nèi)容，以及雅樂實(shí)踐中樂制的應(yīng)用情況等。
五聲，是宮、商、角、徵、羽五個(gè)階名的總稱，同時(shí)也是五聲音階的名稱。五聲各階名的命名及來源，馮文慈認(rèn)為源于星宿之名。產(chǎn)生的年代可能是在西周，乃至更早。“樂源于天”本是古老的意識(shí)，文獻(xiàn)記載同時(shí)又將其與先王聯(lián)系在一起。如《左傳·昭公》元年：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，徵為五聲?！庇侄辏骸跋韧踔疂?jì)五味，和五聲也。”由此看來，五聲作為雅樂樂制的一個(gè)基本內(nèi)容是無疑的。
七音，又稱七律，七個(gè)階名及其七聲音階的通稱。據(jù)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》載伶州鳩回答周景王關(guān)于“七律”的提問時(shí)，暗示武王伐紂時(shí)七聲音階的存在，并說：“故以七同其數(shù)，而以律和其聲，于是乎有七律?！逼呗曇綦A仍以五聲音階為基礎(chǔ)?！蹲髠鳌ふ压范?，載：“為九歌、八風(fēng)、七音、六律，以奉五聲。”
十二律。律作為音名的觀念西周已經(jīng)萌生。出土的西周編鐘中已發(fā)現(xiàn)銘刻的個(gè)別律名，如妥賓(蕤賓)、無炅(無射)等。十二律名完整的記載，見于《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》周景王與伶州鳩有關(guān)鑄鐘的對(duì)話，同時(shí)對(duì)六律、六呂還作出區(qū)分。十二律律名是：黃鐘、大呂、太簇、夾鐘、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘、夷則、南呂、無射、應(yīng)鐘(相對(duì)高度與簡(jiǎn)譜的對(duì)應(yīng)即：1^#1 2 ^#2 3 4 ^#4 5 ^#5 6 ^b7 7)。 其中單數(shù)各律又稱六律或陽(yáng)律，雙數(shù)各律稱六呂、六同或陰律。
據(jù)出土的西周編鐘(如西周“協(xié)和鐘”、西周中期“中義鐘”和西周中晚期“柞鐘”)測(cè)音看，西周雅樂樂制在鐘樂上的體現(xiàn)有三個(gè)特點(diǎn)：一是西周鐘樂已有統(tǒng)一的制度，編列多以八件為一套；二是不用“商”聲，編鐘以隧部角、羽音及鼓部徵、宮音構(gòu)成“羽——宮——角——徵”框架，用作于不同調(diào)式主音的音階骨干音；三是“鐘尚羽”,西周的編鐘羽音地位顯要，包括“羽——宮”小三度結(jié)構(gòu)及最低音為羽音的設(shè)計(jì)。
(四)舞制。西周雅樂舞制大體有以下一些類別。
(1)六代樂舞，即六樂。包括黃帝之樂《云門》,唐堯之樂《大咸》,虞舜之樂《大韶》,夏禹之樂《大夏》,商湯之樂《大?》和周武王之樂《大武》。 用于王室最高規(guī)格的祭祀。
(2)小舞，與六樂相對(duì)的另一類樂舞。小舞按舞者裝飾及道具分為六種：帗舞，手持五彩帛舞具而舞；羽舞，手持翟而舞；皇舞，頭戴鷸冠身披翠羽而舞；旄舞，手持牦牛尾而舞；干舞，手持干戚而舞；人舞，徒手揮袖而舞。由少年所舞，用于祭祀。
(3)散樂，用于宮廷的民間樂舞。
(4)四夷之樂，宮廷中使用的中原地區(qū)以外各部落的樂舞。
(5)巫舞，包括天旱求雨用的“舞雩”和驅(qū)鬼除疫用的“儺”等等。