儒與道都認(rèn)為宇宙萬物是一個不可分割的圓融整體，天道與人道之間是相通的。但在天道的特性是什么，人應(yīng)該如何遵循天道而立人道等問題上，儒道則有不同的看法。早期儒學(xué)側(cè)重于立人道，道家側(cè)重于立天道，在發(fā)展中，儒道由相異而產(chǎn)生互補(bǔ)，儒學(xué)受道教影響，強(qiáng)調(diào)立天之道，以立人道，以求在天人的和諧關(guān)系中來安身立命，治國平天下。
儒學(xué)是以人為研究中心的一種學(xué)術(shù)思潮，其祖師孔子就對人道大談而特談，一部《論語》幾乎都是圍繞著處理人道的原則——仁而展開的?！叭省北臼菫槿酥?，它表達(dá)了人不應(yīng)是一個孤獨(dú)惟一的我。我生活在大千世界中，我是相對于非我而言的。有我即有非我，我和非我構(gòu)成了人和周圍一切事物的關(guān)系?？鬃诱J(rèn)為，“仁”即是處理這種關(guān)系的準(zhǔn)則。因此，孔子以“仁”為基點(diǎn)來立人道。不過，孔子不喜言“性與天道”,他很少專門去探索天道的特性，也較少論述人道與天道的關(guān)系。他的“仁”主要是從人與人的關(guān)系上提出來的。
但是，人既生活在社會中，又生活在自然中，人與自然也構(gòu)成了我與非我的關(guān)系，即人道與天道的關(guān)系?？鬃拥牡茏雍秃髮W(xué)逐漸認(rèn)識到離開天道來談人道，或離開人道來談天道都有局限性，于是他們引道家的宇宙論來充實(shí)儒學(xué)。
道家注重天道，老子最早對天的本源與運(yùn)行規(guī)律作了哲學(xué)探討，提出了天道自然無為的思想，為道家的宇宙論奠定了基礎(chǔ)。莊子則從天人合一的角度對天道與人道的關(guān)系作了進(jìn)一步的說明。莊子認(rèn)為，“天地與我并生，而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》),天人同本于道，天道與人道應(yīng)是同一的，但由于人們在主觀認(rèn)識上將天人區(qū)分開了，造成了天道與人道的斷裂。莊子強(qiáng)調(diào)天道是最神圣最崇高的，人在天道面前只有俯首聽命而任其擺布，順應(yīng)天道，消除天人之間的差別，以達(dá)到“與道合一”的境界，這是莊子的思想特色之一?；诖?，荀子才批評莊子之學(xué)是“蔽于天而不知人”。
思孟學(xué)派采納了與道家相同的天人合一的思維方式，并注重在人道上做文章，用“人心之誠”來溝通天和人的聯(lián)系，他們將“誠”看作世界的本體，“誠者，天之道也；誠之者，人之道也”(《中庸》)。這里的“誠”既指天道自然的生生之理，又指人的一種道德境界，同時，它也含有本體論和認(rèn)識論的意義，“唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育”。因此，“誠”也存在于人心之中，至誠的人和天地是相通的，可以認(rèn)識天地變化之道而贊助自然化育之功：“唯天下至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；則可以與天地參矣?！?《中庸》二二章)這樣，也就達(dá)到了天人合一的最高精神境界。思孟學(xué)派高揚(yáng)著“誠”,經(jīng)過天人合一的思維通道而將“仁者人也”發(fā)展到天地人并立。天道生生之理即是人的生存之理，又是人的生活之道。
由于思孟學(xué)派將發(fā)自人心的“誠”視之為天道與人道溝通的基點(diǎn)，這就給人一種印象，似乎人生活于其中的生機(jī)勃勃的宇宙自然是依賴于人心而存在的，對此，孔子的后學(xué)荀子又提出了不同的觀點(diǎn)。
荀子吸收了道家天道觀中的一些合理思想，將天看作是一個自然而然的生化過程。他認(rèn)為，宇宙自然之天是偉大的，同時它也有獨(dú)特的、不依賴人而存在的運(yùn)行規(guī)律。宇宙自然是不依賴人心而存在的，反之，人必須生活在天地之中。他提出“明于天人之分，可謂至人矣”(《荀子·天論》),只有了解并掌握了天道與人道的不同規(guī)律的人，才算得上是至高無上的人。荀子提出天人相分，并非是要把人與天截然分開，而是要論證：第一，人來自于自然，是自然的一部分。“天地者，生之本也?！?《荀子·禮論》)“天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂藏焉，夫是之謂天情?！?《荀子·天論》)人依賴于自然之天，才形成了形體、精神以及喜怒哀樂等感情。第二，研究天道，是為了盡人道。人雖依賴于自然，但人有意志，有情感，人不能像動物一樣只是消極被動地順應(yīng)自然，人對天絕不是無可奈何的，人可以勘天——戰(zhàn)勝天，通過掌握自然運(yùn)行規(guī)律而操縱、控制自然，達(dá)到“制天命而用之”的目的。荀子的天道觀表達(dá)了初步覺醒了的人自我意識要求戰(zhàn)勝自然的偉大氣魄，不僅要“從天而頌之”更要“制天命而用之”(《荀子·天論》)。這種對天人關(guān)系的深刻認(rèn)識，反映了引道入儒和儒學(xué)的天道觀與人道觀之演進(jìn)的軌跡。從這個軌跡中可以看到儒學(xué)基于天道之上的人道所勃發(fā)出的一種積極有為的精神。
綜合儒道思想而成的《易傳》所提出的“天行健，君子以自強(qiáng)不息”是上述積極有為精神的最生動的表達(dá)。《易傳》在陰陽的辯證關(guān)系上，建構(gòu)了一個總括天道、地道和人道的哲學(xué)思想體系：
“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六，六者非它也，三材之道也。”(《易傳·系辭下》)
《易傳》認(rèn)為，自然界是一個天地人圓融的整體，“一陰一陽之謂道”,陰陽變化是貫穿天道、地道、人道的總規(guī)律。圣人的偉大，就在于他已認(rèn)識到這一點(diǎn)，靠“立天之道，以立人道”。所以說：“昔者，圣人之作易也，將以順性命之性，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義?！?《易傳·說卦》)正是有了陰陽的辯證運(yùn)動，才有了勃勃生機(jī)的天地人。
《周易》的思想對道教有深刻的影響。道教將天地人三才的思想移入到了神學(xué)理論體系中。道教最早的經(jīng)典之一《太平經(jīng)》就是以“三一為宗”的?！叭弧敝柑?、地、人三道合一。天地人之所以可以合一乃在于同道?！耙魂幰魂栔^道”,而“天有五行，亦有陰陽；地有五行，亦自有陰陽；人有五行，亦自有陰陽也”,故天地人同道而合一。在《太平經(jīng)》那里，天與人因同擁有“道”,故相像，這種相像非表面上的，而是深層次的，是內(nèi)在結(jié)構(gòu)上的一致?！短浇?jīng)》將“三一”的思維方式貫徹到天地人的方方面面，論證了立人之道的根據(jù)在于效法天道的自然無為，以達(dá)到與道合一、得道成仙的最高理想。道教將人生理想分為三個層次：一是康樂幸福；二是益壽延年；三是長生不死，得道成仙。那么，如何實(shí)現(xiàn)理想呢？《太平經(jīng)》提出：
“三氣共一，為神根也。一為精，一為神，一為氣，此三者，共一位也，本天地人之氣，神者受之于天，精者受之于地，氣者受之于中和，相與共為一道。故神者乘氣而行，精居其中也。三者相助為治，故人欲壽者，乃當(dāng)愛氣尊神重精也。”
《太平經(jīng)》將精、氣、神三者合一作為得道成仙的必要條件，并倡導(dǎo)采用種種修煉方法來“愛氣尊神重精”,使“神乘氣而行，精居其中”,精氣神順其自然而合一，人的生命才有了源源不斷的活力，才能達(dá)到長生不死的理想目標(biāo)。順天之道，以立人之道，成為道教立論的基點(diǎn)。
儒學(xué)與道家(教)都把效法天道作為安身立命之基，強(qiáng)調(diào)今生今世的積極踐履，所不同的是，儒學(xué)倡導(dǎo)修身、齊家、治國、平天下。這其中既有自利，又有利他。道家則強(qiáng)調(diào)順應(yīng)自然，無為而無不為，以此來立人道。而道教則更將順應(yīng)自然作為長生的基點(diǎn)，追求個人的延年益壽，努力尋求并修煉使人長生的種種道術(shù)，“假求于外物以自堅(jiān)固”,向死亡作斗爭。道教重視個體生命延長和現(xiàn)世生活的安康與幸福，以自利為根本宗旨。
儒學(xué)的自利強(qiáng)調(diào)修身，修身的方法是格物致知、正心誠意，其中既有朱熹的“言欲致吾之知，在即物而窮理”的窮理盡性說，也有王陽明的“格物之功，只在身心上做”“致吾心之良知于事事物物也”的反觀內(nèi)心的道德修養(yǎng)。儒學(xué)強(qiáng)調(diào)修身的目的是要使自己的行為符合儒家的倫理道德，然后己立而立人，推而廣之去齊家、治國、平天下，認(rèn)為這才是立人道的根本。
道家也強(qiáng)調(diào)自利，自利的總方針是無為、好靜、無事、無欲。而道教的自利主要表現(xiàn)在采用種種道術(shù)來養(yǎng)生保命，延年益壽，以充分享受人生的幸福，以至于成為逍遙自在，遨游上下，役使萬靈的神仙，但道教又認(rèn)為，僅靠道術(shù)來成仙是不夠的，要成仙還要“修德行”、“積善事”。葛洪說：“若德行不修，而但務(wù)方術(shù)，皆不得長生也?！?《抱樸子·對俗》)“若善事未滿，雖服仙藥，亦無益也。若不服仙藥，并行好事，雖未便得仙，亦可無卒死之禍也?！?同上)而行善成德的內(nèi)涵就是儒家的倫理綱常。這樣，道教在講立人道時，又不知不覺地回到了儒學(xué)的道路上來，自覺地將奉行儒家綱常作為自利的基點(diǎn)?？梢?，在立人道上，儒道從相異又發(fā)展到相融。
宋明理學(xué)就在綜合儒道的基礎(chǔ)上進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)順天道，立人道。張載就認(rèn)為，人是稟天地之性而來的，“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體，天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也”(《西銘》)。人處于天地之間，是稟天地陰陽之氣以生的，所以稱天為父，稱地為母，充塞天地之間的氣凝聚而成為人的肉體；統(tǒng)帥氣的運(yùn)動的理則成為人的天性。從來源來看，民人都是我的同胞，生物都是我的近親。根據(jù)這個基本觀點(diǎn)，他把人性分為“氣質(zhì)之性”和“天地之性”。他說：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”(《正蒙·誠明》)氣質(zhì)之性是人的肉體一生成就決定了的，人與人不完全一樣；天地之性則是人所共有的天性，但要經(jīng)過“反之”的功夫才能發(fā)展完成。張載對天地之性與氣質(zhì)之性的區(qū)別得到了理學(xué)家們的一致贊同。理學(xué)家們將三綱五常看作最根本的“天理”和人的本性，這是天賦予人的天理之性?！疤熘锉阌凶鸨按笮≈?，人順之而已，此所以為禮也。學(xué)者有專以禮出于人，而不知禮本天之自然?！?《經(jīng)學(xué)理窟·禮樂》這樣，理學(xué)家把人道說成是天道的體現(xiàn)，通過引道入儒而將人道抬到了天道的高度，從而論證了儒家綱常名教為亙古不變的天理，并由此而重新恢復(fù)并鞏固了以宗法倫理為重要特征的儒學(xué)在中國傳統(tǒng)文化中的主導(dǎo)地位。