《舊 約》

引子

有一個(gè)人名叫約伯，住在烏斯地區(qū)。他是一個(gè)好人，行為嚴(yán)謹(jǐn)，敬畏上帝，不做任何壞事。他有七個(gè)兒子，三個(gè)女兒。他有七千只羊，三千只駱駝，一千頭牛，五百條驢。此外，他還有成群的仆人。在東方人當(dāng)中，他是最大的富翁。
約伯的兒子們經(jīng)常輪流在自己家里宴客，也常邀請他們的三個(gè)姊妹一起吃喝，每逢歡宴的日期過了，約伯就一早起來，為每一個(gè)兒女獻(xiàn)上燔祭，行潔凈的禮儀。他經(jīng)常這樣做，因?yàn)樗?，他的兒女們也許會(huì)在無意中侮慢得罪上帝。
有一天，天上的神子們侍立在上帝面前，撒旦也在他們當(dāng)中。上帝問撒旦： “你到哪里去了？”
撒旦答：“我漫游地上，這里走走，那里走走?！?br>上帝問：“你注意到我的仆人約伯沒有？世上再也沒有像他那樣的人了。他是一個(gè)好人，行為嚴(yán)謹(jǐn)，敬畏我，不做任何壞事?！?br>撒旦回答： “要不是有利可圖，約伯還敬畏你嗎？你時(shí)常保護(hù)他、他的家和他所擁有的一切。你賜福給他，使他事事順利。他的牲畜漫山遍野，不可勝數(shù)。假如你把他所有的一切都奪走，看他不當(dāng)面咒罵你才怪呢！”
上帝對撒旦說： “好吧，他所有的一切都交給你，由你擺布，只是不許你傷害他本人?！庇谑侨龅纳系勖媲巴顺觥?br>有一天，約伯的兒女們正在大哥家里歡宴飲酒，一個(gè)報(bào)信人跑來報(bào)告約伯： “牛正在田里耕犁，驢子正在一旁吃草，示巴人突然來襲擊，搶走了牲口，殺了你所有的仆人，只有我一個(gè)人逃脫，來向你報(bào)信。”
他的話還沒有說完，另一個(gè)仆人跑來，說：“雷電從天而降，擊傷了羊群和牧羊人，只有我一個(gè)人逃脫，來向你報(bào)信?！?br>他的話還沒有說完，另一個(gè)仆人跑來，說：“迦勒底人分三隊(duì)襲擊我們，把駱駝?chuàng)屪吡?，殺了你所有的仆人，只有我一個(gè)人逃脫，來向你報(bào)信。”
他的話還沒有說完，另一個(gè)仆人跑來，說：“你的兒女們正在大哥家里歡宴飲酒，有暴風(fēng)從曠野那邊刮來，把屋子吹倒，屋里的人都被壓死，只有我一個(gè)人逃脫，來向你報(bào)信?！?br>于是約伯起身，悲傷地撕裂自己的衣服，剃掉頭發(fā)，伏在地上下拜，說：“我赤身出世，也要赤身回去，上帝賞賜，上帝收回。上帝的名字是應(yīng)當(dāng)受到稱頌的。”
雖然出現(xiàn)了這一切遭遇，約伯并沒有犯罪，因他沒有埋怨上帝。
又有一天，天上的神子們再次侍立在上帝面前，撒旦也在他們當(dāng)中。上帝問他：“你到哪里去了？”撒旦回答：“我漫游地上，這里走走，那里走走。”
上帝問：“你注意我的仆人約伯沒有？世上再也沒有像他那樣的人了。他是一個(gè)好人，行為嚴(yán)謹(jǐn)，敬畏我，不做任何壞事。你雖然向我游說，要我準(zhǔn)許你無緣無故地打擊他，可是他仍是像以往一樣對我忠誠。”
撒旦回答：“人為了保全自己的生命，愿意舍棄其他的一切。假如你傷害了他的身體，看他不當(dāng)面咒罵你才怪呢！”
于是上帝對撒旦說：“好吧，我把他交給你處置，只是不許你殺害他?！?br>撒旦從上帝面前退出，開始打擊約伯，使他從頭到腳長滿了毒瘡。約伯出去坐在垃圾堆旁邊，拿了一塊瓦片刮自己身上的瘡。他的妻子對他說：“你到現(xiàn)在還持守你的忠誠嗎？為什么不咒罵上帝，然后死掉呢？”
約伯回答：“你這個(gè)女人簡直胡說！上帝賜福給我們的時(shí)候，我們高高興興，他降了禍，我們就埋怨嗎？”雖然約伯遭受種種痛苦，他卻不開口埋怨上帝。
約伯有三個(gè)朋友：提幔人以利法、書亞人比勒達(dá)和拿瑪人瑣法。他們聽說約伯所遭受的種種災(zāi)禍，決定一同去探望他，安慰他。他們遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看見了約伯，卻認(rèn)不出他。等認(rèn)出他后，他們就放聲痛哭，悲傷地撕裂了自己的衣服，又向空中和自己的頭上拋撒灰塵。然后他們跟約伯坐在地上，七天七夜，不說一句話，因?yàn)樗麄兛吹郊s伯的痛苦太深重了！

第一輪對話

約伯終于打破緘默，開口咒罵自己的生日：
上帝啊，愿你咒詛我出生的那一天，
愿你咒詛我成為胎兒的那一夜。
上帝啊，愿你使那一天昏昏沉沉，
永遠(yuǎn)不讓它見到光亮。
愿那一夜被涂抹，
不再列在歲月中。
要咒詛我出生的那一夜，
因?yàn)樗刮以庥龌茧y和悲愁。

為什么我不胎死母腹？
或一出母胎便短命夭亡？
為什么母親要把我抱在膝上？
為什么她要用奶汁哺養(yǎng)我？
要是我那時(shí)候死去，
如今就得享安息，
跟建造宮室的君王、統(tǒng)治者同睡，
跟屋子里裝滿了金銀的王子同眠，
跟因流產(chǎn)而未見過光明的胎兒一同長眠。

為什么悲愁的人繼續(xù)生存？
為什么憂傷的人仍見光明？
他們求死不得；
他們寧愿進(jìn)墳?zāi)?，不愿得?cái)寶。
他們要等到葬身墳?zāi)梗?br>才有真正的喜樂。
上帝使其前途渺茫，
四面八方將他們圍困。
我以嘆息代替了食物，
我無休無止地痛苦呻吟。
我所害怕的事一一出現(xiàn)，
我所恐懼的事偏偏降臨。
我沒有平安，得不到安息，
我的煩惱無邊無際。
提幔人以利法發(fā)言：
約伯啊，我若發(fā)言，你厭煩嗎？
我忍受不了長久的沉默。
你曾教導(dǎo)過許多人，
使軟弱的手臂強(qiáng)壯起來。
如今災(zāi)禍臨到你身上，
你反而沒有勇氣應(yīng)付。
想想看，有哪一個(gè)無辜的人喪亡？
有哪一個(gè)正直的人遭殃？
我看見過那耕種邪惡的人，
也看見過播種有毒種子的人，
他們都因?yàn)榉亲鞔醵允称涔?br>上帝無情地消滅他們，
他的忿怒使他們喪亡。
邪惡的人像獅子吼叫，像猛獅咆哮；
但上帝卻敲斷它們的牙齒，制服他們。
約伯啊，你呼喊吧，
看看有誰回答你，
看看哪一個(gè)天使能幫助你？
忿恨殺死無知的人，
嫉妒使愚妄的人喪生。
我曾看見愚妄的人似乎安穩(wěn)，
但災(zāi)難卻突然來到。
他的兒女無安全可言，
在法庭上也沒有人替他們辯護(hù)。
如果是我，我就要尋求上帝，
向他陳訴我的問題。
我們無從了解他所做的大事，
他奇異的作為無窮無盡。
他降雨水在地面上，他灌溉田地。
他提拔卑微的人，
賜歡樂給憂愁的人。
他識破狡猾之徒的奸計(jì)，
使他們的預(yù)謀一無成就。
他使聰明人陷入自己的詭計(jì)，
使他們的圖謀全部落空。
他拯救窮人脫離死亡，
救助貧乏的人擺脫欺壓。
他包扎他加給你的創(chuàng)傷，
他的手擊傷你，也醫(yī)治你。
饑荒的時(shí)候，他要養(yǎng)活你，
戰(zhàn)爭的時(shí)候，他要救你脫離刀劍。
他使你不受毀謗，不遭毀滅，
在饑荒和暴亂中笑口常開，
在野獸的傷害面前無所畏懼。
約伯啊，這都是我們所觀察的真理，
為了你的利益，愿你采納。
但愿有人把我的災(zāi)難稱一稱，
它們比海灘上的沙還要沉重，
因此，請不必因我的粗魯而見怪。
全能的上帝用箭射中我，
箭頭的毒液流遍我全身。
上帝用各種恐怖的災(zāi)難擊打我。
上帝為什么不照我祈求的賜給我？
他為什么不聽我的禱告？
但愿他把我殺了！
但愿他把我壓碎！
盡管目前有沉重的痛苦，
只要我曉得他要消滅我，
我也將歡喜雀躍。
我知道上帝是神圣的，
我從來不敢違背他的命令。
我究竟有什么力量好活下去？
既然毫無盼望，為什么還活下去？
難道我是石頭造成的？
難道我的身體是銅鐵鑄造的？
我一點(diǎn)自救的力量都沒有，
我無一可以求援的地方。
不管我是不是已經(jīng)離棄了全能的上帝，
在這樣的患難中，我需要忠心的朋友。
但我的朋友們哪，
你們卻像干涸的溪流一樣欺騙了我。
公正的言語使人信服，
可是你們的議論簡直荒謬。
你們太過分了，對我太不公平。
你們不要譴責(zé)我，因?yàn)槲艺睙o偽。
你們不要以為我在撒謊，
以為我不曉得分辨是非。

人在世上，好像被迫當(dāng)兵一般，
天天過著負(fù)重的生活，
像奴隸渴慕著休息，
像雇工等待著酬餉。
月復(fù)一月，我難受熬煎，
夜復(fù)一夜，我痛苦憂傷。
我躺下睡覺，黑夜漫漫，
反復(fù)不能成眠，只盼望著天亮。
我一身蛆蟲，長滿了疥癬，
我的皮膚都潰爛破裂。
我的日子比梭還快，
全在無望中飛逝而去。

上帝啊，求你記住，
我的生命只是一口氣息。
我再也沒有幸福的日子。
你現(xiàn)在看得見我，但將不再見到；
等你再要找我，我已不復(fù)存在。
像消散了的云朵，
人死了不再返回，
他不能再回家鄉(xiāng)，
他已被認(rèn)識他的人所遺忘。
不，我不能再沉默了！
我要傾吐心靈的悲愁，
我要陳述內(nèi)心的憂傷。
你為什么防守著我？
難道你把我當(dāng)成海怪嗎？
我躺下來，想休息，
想解除周身的痛苦，
然而你卻用惡夢恐嚇我，
使我遭受幻象夢魘的困擾。
因此，我寧愿窒息而死，
也不愿意活著受苦。
我毫無生趣，厭棄生命。
別理我吧，我的生命已毫無意義。

接著，書亞人比勒達(dá)發(fā)言：
這種空洞的話你要講多久呢？
難道上帝顛倒是非嗎？
難道全能者違背正義嗎？
你的兒女一定是得罪了他，
他才按照他們的罪過施行懲罰。
你應(yīng)該轉(zhuǎn)向上帝，
懇切地尋求全能者。
如果你純潔正直，
上帝一定會(huì)幫助你，
恢復(fù)你的田園和家室。
你所喪失的一切，
遠(yuǎn)不如上帝要賜給你的隆盛。
上帝不會(huì)丟棄無可指責(zé)的人，
也絕不會(huì)幫助邪惡的人。
他要使你再次喜笑，
他要使你再次歡呼。
他還要使恨你的人蒙羞受辱，
使邪惡的人歸于毀滅。

約伯接著回答：
是的，這道理我都知道，
但人怎么能勝過上帝呢？
誰能跟他爭辯呢？
人能問他千百個(gè)問題，
他卻不作回答。
上帝大智大能，
誰能抗拒他而生存？
他不發(fā)警告而挪移大山，
在憤怒中把高山翻倒。
他使大地震動(dòng)，離開原位；
又能搖撼那支持大地的柱子。
他使太陽無法上升，
使星辰不發(fā)光輝。
他獨(dú)自鋪張諸天，
腳踏在海怪身上。
他在天空懸掛群星——
北斗、獵戶星、昴星和南極的星群。
我們難以了解他所做的大事，
他奇異的作為無窮無盡。

上帝從我旁邊經(jīng)過，我看不見他；
他從我面前掠過，我也沒有發(fā)覺。
他隨意拿走他所要的，沒有人能阻止；
誰敢問他：“你要做什么？”
他用暴風(fēng)摧殘我，
無緣無故地傷害我。
他不容我喘一口氣，
卻使我飽嘗悲苦的滋味。
我用暴力嗎？他多么強(qiáng)大！
上法庭告狀嗎？誰敢傳他出庭？
我就算無辜，我的話也定我有罪；
我就算清白，我所說的也是過錯(cuò)。
我雖無罪，又有什么用處？
因而我已毫無生趣。
不管有罪無罪，都是一樣，
反正上帝要?dú)缥覀儭?br>當(dāng)災(zāi)禍帶來突然的死亡，
上帝便嘲笑無辜者的遭遇。
上帝把世界交給邪惡的人，
他使所有的審判官都瞎了眼。
這些若不是出于他，又是出于哪一位呢？

我的時(shí)光奔馳而去，
沒有一天好日子。
我的生命像輕舟掠過，
又像兀鷹撲食一般迅疾。
我就是強(qiáng)顏歡笑，
想忘記自己的痛苦，
一切禍患也都來困擾我；
因?yàn)樯系鄄灰晕覟闊o辜。
既然我被判定有罪。
我又何必作徒勞的申辯？
我就是用白雪洗滌自己，就
是拿堿水洗手，
上帝也要把我扔在污泥坑里；
連身上的衣服都以我為羞。
如果上帝跟我一樣是人，
我可以跟他論辯；
我們可以一同上法庭解決糾紛。
然而，他和我之間并沒有仲裁者；
沒有人能判斷上帝和我誰是誰非。
上帝啊，求你不要再懲罰我！
求你不要再恐嚇我。
這樣我就要發(fā)言，我就不畏懼，
因?yàn)槲抑雷约簾o辜。
我厭煩自己的生命。
我要傾吐我的哀怨，
我要訴說內(nèi)心的苦惱。
上帝啊，不要隨意判我有罪，
請指示我，我犯了什么過失！
你仇視親手所創(chuàng)造的善良的人，
卻向邪惡的人點(diǎn)頭微笑。
你這樣殘酷，合理嗎？
你觀察事情跟人的看法一樣嗎？

現(xiàn)在我已知道你的旨意，
你早就存心傷害我。
你在監(jiān)視我是不是犯罪，
你定意不能寬赦我。
我一犯罪，你就立刻降災(zāi)于我，
我不犯罪，也不敢抬起頭來。
我飽受恥辱，吃盡苦頭。
我稍一遂意，你就追捕我。
如同追捕一頭獅子；
你甚至動(dòng)用奇跡來傷害我。
你總是握有擊打我的證據(jù)；
你對我的惱怒有增無減，
你連續(xù)不斷地攻擊我。

上帝啊，你為什么讓我出了母胎？
我為什么不在未見人世時(shí)就斷氣？
我從母胎出來就直接進(jìn)墳?zāi)梗?br>等于沒有存在過一樣，
難道不更好嗎？
請別管我，我的生命就要完了，
讓我在最后的日子里有點(diǎn)安樂。
我要走啦，一去不再復(fù)返；
我要到陰森冰冷的地方去。
那邊只有黑暗、死蔭和迷離，
在那里，就連光也是暗的。
接著，拿瑪人瑣法發(fā)言：
這些荒謬的話沒有人回答你嗎？
話說多了，就能證明一個(gè)人有理嗎？
約伯啊，你以為我們不能回答你嗎？
你胡說八道，沒有人能責(zé)備你嗎？
你以為自己的話句句都對，
以為在上帝面前清白無辜嗎？
但愿上帝答復(fù)你，
愿他開口駁斥你。
他會(huì)把智慧的奧秘指示你，
因?yàn)槭朗绿願(yuàn)W，凡人無法了解。
上帝對你的懲罰遠(yuǎn)不及你罪有應(yīng)得！
你能了解上帝的奧秘嗎？
你能猜透全能者的計(jì)劃嗎？
它像天空無邊無際，你無從知曉；
它像陰間那樣深遠(yuǎn)，你一無所知。

約伯啊，你要心存正直，
一心一意地尋求上帝。
要徹底清除那污染了你的邪惡，
不要讓不義滯留在心里。
這樣，你就有勇氣面對世界，
堅(jiān)定不移、無所畏懼。
這樣，苦難就會(huì)從你記憶中消失，
像過去了的洪水一樣被人遺忘。
你的生活將更加明媚，
你將享受安全、充滿希望，
上帝要保護(hù)你，使你安寧。
你不再懼怕你的敵人，
許多人要來向你求助。

約伯回答：
是的，你們是有智慧的人，
但是你們一死，智慧也要一起消亡。
我跟你們一樣聰明，
沒有比不上你們的地方，
你們的高論誰不會(huì)說呢？
上帝強(qiáng)大，始終得勝；
欺詐和被欺詐的都在他的掌握之中。
他奪走統(tǒng)治者的智慧，
使領(lǐng)導(dǎo)者的行為愚拙。
他廢除君王，
使他們成為囚徒。
他奪走祭司的智慧，
推翻掌握大權(quán)的人。
他使眾望所歸的人啞口無言，
又奪走老年人的智慧。
他使身居高位者蒙羞受辱，
使權(quán)豪勢傲者喪失權(quán)勢。
他使奧秘從黑暗中顯示出來，
使幽暗的死蔭發(fā)出光明。
他使國家強(qiáng)大興盛，
然后又打敗它們，消滅它們。
他使人民的首領(lǐng)愚鈍笨拙，
讓他們徬徨不知所措；
又使他們像喝醉了酒的人，
在黑暗中東倒西歪。

這一切我都親眼見過，
也都親耳聽說。
你們知道的，我也知道；
我沒有不及你們的地方。
我要向全能者理論，不向你們理論；
你們原是不能治病的醫(yī)生。
如果你們閉口不言，
或許有人會(huì)以為你們聰明！

現(xiàn)在請聽我的抗辯，
留心傾聽我的訴說：
你們?yōu)槭裁刺嫔系廴鲋e？
你們的假話對他有什么益處？
你們想替上帝辯護(hù)嗎？
你們想上法庭為他陳明案情嗎？
你們陳舊的言辭像爐灰一樣沒有用處，
你們的辯論像泥土一樣薄弱無力。
你們住口，讓我發(fā)言：
不論后果如何，都由我自己承擔(dān)。

我已設(shè)想了一切，
我準(zhǔn)備冒生命的危險(xiǎn)。
我已喪失了一切希望；
即使上帝殺我，又有什么關(guān)系？
我仍然要在他面前為自己申訴。
也許我的勇氣會(huì)救了我，
因?yàn)樾皭旱娜瞬桓颐鎸ι系邸?br>現(xiàn)在請聽我要說的話，
安靜地傾聽我的發(fā)言。
我已準(zhǔn)備好要提出的抗辯，
因?yàn)槲覉?jiān)信自己無罪。

上帝啊，你作原告，我來答辯；
或者讓我起訴，你來答辯。
我究竟犯了什么罪？做了什么錯(cuò)事？
請讓我知道我的過失，我的罪名。

你為什么避開不見我？
你為什么把我當(dāng)敵人看待？
你要恐嚇被風(fēng)吹動(dòng)的一片落葉嗎？
你要追趕一根枯干的麥秸嗎？

你嚴(yán)厲地迫害我，
要我承當(dāng)幼年所犯的過失。
你用鐵鏈鎖住我的腳，
監(jiān)視我所走的每一步路，
連我的腳印也查看了。
你使我像一塊朽爛的木頭，
像一件蟲蛀的衣服。
我們生來軟弱，過著短暫、患難的生活。
我們像花草一樣生長、凋謝；
像影兒一樣悄然逝去。
正如江河停止奔瀉、湖泊干涸無水，
人死后就不能復(fù)生；
即使天地荒廢，他們也無法睜眼，
不能從長眠中醒來。

但愿你把我藏在陰間，讓我隱匿起來，
直到你的怒氣消失，
定下了懷念我的日期。
人死了，還能再活嗎？
但我要等候那好日子，
等候?yàn)?zāi)難過去的日子。
那時(shí)，你要呼喚我，我也要回答你，
你將喜歡你所創(chuàng)造的我。

正像山崗崩潰粉碎，巖石挪離原處，
流水消磨頑石，大雨沖走泥沙；
你毀滅了人的希望。
你制服了人，把他永遠(yuǎn)送走；
你扭歪了他的面孔，使他死狀難睹。
他的兒子們得了榮譽(yù)，他不知道；
他們蒙羞，他也不曉得。
他只感覺到身上的痛苦，
只能為自己的身世悲嘆！
(3:1—14:22,節(jié)選)

第二輪對話

提幔人以利法接著發(fā)言：
約伯啊，聰明人會(huì)講傻話嗎？
你所說的都是空話！
明智的人決不會(huì)說這樣的廢話，
絕不用毫無意義的話為自己辯護(hù)。
他竟失去敬畏上帝的心，
竟拒絕在他面前禱告。
你說的 話顯出你的邪惡，
你想用巧妙的言辭掩飾自己。
我用不著指出你的錯(cuò)處，
你自己的每一句話都判定你有罪。

你拒絕上帝的安慰嗎？
你輕視我們溫和的勸慰嗎？
你為什么這樣激動(dòng)？
你為什么眼睛冒出怒火？
你竟敢向上帝發(fā)怒，
竟敢用這樣的話頂撞他。

一個(gè)遭到懲罰的人可能無辜嗎？
女人所生的人，能在上帝面前無罪嗎？
上帝連天使也不信任，
在他面前，連他們都不潔凈；
何況那以罪惡當(dāng)水喝的人類！
人多么可憎，多么腐敗！

約伯回答：
這樣的話我已聽了許多，
你們的安慰反而帶來愁煩。
你們還要不休不止地羅嗦這些廢話嗎？
你們非說最后一句話不成嗎？
如果我的境遇跟你們的調(diào)換，
我也會(huì)說你們所說的話。
我會(huì)若有其事地向你們搖搖頭，
編出一連串話語來責(zé)備你們。
我曉得怎樣拿好聽的話鼓勵(lì)你們，
也知道怎樣用如簧之舌安慰你們。
然而，我講的話無濟(jì)于事，
沉默也不能消除痛苦。
上帝啊，你使我疲乏不堪，
你使我家破人亡。
你抓住了我，你敵視我。
如今我只剩下皮和骨，
別人都以此來證明我犯了罪。

上帝在忿怒中撕裂了我，
他向我咬牙切齒。
人們開口就嘲弄我，
他們用巴掌打我的臉，
無情地圍攻我。
上帝把我交在壞人手里，
他把我丟棄在罪人手中。

我本來生活安逸，但他卻折磨我，
他扼著我的喉嚨，把我摔得粉碎。
他把我當(dāng)作箭靶子，
從四面八方向我射擊；
他的利箭射穿了我，
使我的肝膽傾流于地。
他一再地?fù)魝遥?br>像武士一樣瘋狂地踐踏我。

我悲傷地披著麻布衣服，
沮喪地坐在灰塵之中。
我因哭泣而面色紅腫；
我的眼睛隆起，眼皮暗黑。
我希望世人能向上帝抗辯，
像與朋友們抗辯一樣。

書亞人比勒達(dá)又發(fā)言：
約伯啊，你少說些話好嗎？
你靜下來想想，我們才能向你說話。
邪惡人的光必被熄滅，
他的火焰不會(huì)再燃燒。

恐怖要從四周襲擊他，步步緊跟著他。
他從前富有，現(xiàn)在挨餓；
禍患總在等著他。
致命的疾病侵蝕他全身，
他的四肢全都腐爛。
地上沒有人會(huì)記得他，
他的名字已被同胞遺忘。
他要被驅(qū)逐出居住的土地，
從光明之地被趕入黑暗。
他在本族中無子無孫，
他居住的地方?jīng)]有后裔。
西方人因聽見他的命運(yùn)而驚訝。
東方人因知曉他的遭遇而恐懼。
這就是邪惡人的結(jié)局，
這就是不敬畏上帝者的下場。

約伯回答：
你們?yōu)槭裁礋o休止地使我悲傷，
用言語一再地折磨我？
你們不停地侮辱我，
你們虐待我，卻不以為恥。
你們自以為比我善良，
都把我的禍患視為犯罪的證據(jù)。
難道你們看不出這是上帝的意旨？
他張下了羅網(wǎng)來圍困我。
我鳴冤喊屈，沒有人同情；
我要求公正，沒有人理我。
上帝攔阻我，我無法通過；
他使黑暗籠罩我的去路。
他奪走我所有的財(cái)產(chǎn)，
破壞了我的名譽(yù)。
他從四面八方攻擊我，
他拔除了我的希望。
他使我的兄弟們都背棄我，
使熟人將我視為路人。
我的親人都離開了我，
我的朋友都忘記了我。
在我家住過的客人把我當(dāng)作外人，
家里的婢女也把我當(dāng)作陌生人。
我呼喊仆人，他不理我；
我向他求助，他不幫我。
我的妻子不能忍受我身上的氣味，
我的親族不愿意走近我。
連兒童都來嘲笑我，
我一起身，他們就侮辱我。
我最親蜜的朋友厭惡我，
我最親愛的人也攻擊我。
我的皮緊貼著骨頭，
我僅僅剩下一口氣息。
你們是我的朋友，可憐我吧！
上帝的手臂把我擊倒了。
為什么你們要像上帝一樣懲罰我？
你們給我的痛苦還不夠重嗎？

我多么希望有人記下我說過的話，
把我的話都記錄在本子上！
用鐵筆鐫刻，用鉛水灌注，
雕刻在磐石上。

接著，拿瑪人瑣法發(fā)言：
約伯啊，你使我心煩意亂，
我忍不住要回答你。
你應(yīng)當(dāng)知道，自古以來，
自從人類被安置在地上開始，
邪惡人的得志都很短暫，
犯罪者的歡欣都不長久。
在他最滿足的時(shí)候，
一切災(zāi)禍要接踵而至。
讓他盡情吞食吧；
上帝要向他發(fā)烈怒，
正像暴風(fēng)雨襲擊他。
我想躲避刀與劍，
鋒利的箭卻要射透他。
天要顯明他的罪，
地要作證攻擊他。
在上帝忿怒的洪流中，
他的財(cái)富要蕩然無存。
這便是邪惡人的命運(yùn)，
是上帝指定給他的結(jié)局。

約伯回答：
請你們仔細(xì)聽我的話，
這是你們所能給我的唯一安慰。
你們看著我會(huì)驚駭?shù)冒l(fā)呆，
你們會(huì)嚇得啞口無言。
我一想到我的遭遇就驚惶，
就禁不住渾身瑟瑟戰(zhàn)栗。
上帝為什么讓邪惡的人活著？
為什么讓他們長壽、興旺與發(fā)達(dá)？
他們兒孫滿堂，
且親眼看見后輩的成長。
他們的家室安寧，無所恐懼；
上帝懲罰的杖也不降臨于他們。
他們的公牛傳種必定成功，
他們的母牛生犢也不掉胎。
他們的兒女像小羊一樣玩耍，
他們的小孩子跳躍舞蹈。
他們伴著手鼓和豎琴歌唱，
他們隨著吹笛的聲音歡呼。
他們的一生風(fēng)平浪靜，
不受痛苦地進(jìn)入墳?zāi)埂?br>
邪惡人的燈熄滅過嗎？
他們當(dāng)中有人遭遇過災(zāi)難嗎？
上帝曾經(jīng)在忿怒中懲罰過壞人嗎？
他曾把他們吹散，像風(fēng)中的麥秸嗎？
他曾把他們卷走，像暴風(fēng)雨中的塵土嗎？

我知道你們心里的念頭，
知道你們誣害我的陰謀。
你們問：“那霸道的人居于何處？
那作惡的人住在哪里？”

你們沒詢問過路的人嗎？
你沒聽說他們帶回的消息嗎？
在上帝忿怒和懲罰的日子里，
邪惡的人往往得以逃脫。
有誰指責(zé)那邪惡的人？
有誰因他的惡行而報(bào)復(fù)他？
當(dāng)他被抬往墳場之際，
送殯的行列浩浩蕩蕩；
他葬入守衛(wèi)周密的墳?zāi)箷r(shí)，
甚至連泥土也對他的尸體大獻(xiàn)殷勤。

你們竟想用荒唐的話來安慰我！
你們的應(yīng)答何等荒廖！
(15: 1—21: 34,節(jié)選)

第三輪對話

提幔人以利法又發(fā)言：
上帝不因?yàn)槟憔次匪?br>才來責(zé)備你、審判你。
不，是因?yàn)槟阕锬跎钪兀?br>是因?yàn)槟阕飷憾喽恕?br>你為著要兄弟清還欠債，
剝光了他的衣服，使他赤身露體。
口渴的人你不給他水喝，
饑餓的人你不給他飯吃。
你利用你的勢力和地位，
占有了所有的土地，
你打發(fā)寡婦空手出門，
你打斷了弧兒的手臂。
因此你周圍處處有陷阱，
你要突然被恐懼包圍。
黑暗要籠罩你，使你無法看見，
洪水要淹沒你，使你無處逃脫！
上帝不是在高天之上嗎？
他不是俯視著蒼穹的星辰嗎？
而你竟發(fā)問： “上帝知道些什么？
他能從云層后審判我們嗎？”
你以為密云遮蔽他就不能看見，
其實(shí)他隨時(shí)周游在天地之間。

所以，約伯啊，你應(yīng)與上帝親善和好，
這樣，他會(huì)賜福給你。
你要接受他的教訓(xùn)，
把他的話牢牢記在心里。
上帝打倒驕傲的人，
拯救謙卑的人。
你無辜，他才會(huì)救你；
你行為正直，他才會(huì)援助你。

約伯回答：
我到今天仍然反抗上帝，口出怨言，
因他沉重的責(zé)罰使我呻吟不已。
但愿我知道到哪里支找他，
知道怎樣找到他的住處。
我要向他陳述案情，
為我自己申訴。
我要了解他的審判，
弄清他的答復(fù)。
他沒有詭詐，我要跟他辯論，
他會(huì)宣判我無罪，我一定勝訴。
可是我向東找尋，找不到他，
向西找尋，也找不到他；
上帝在南工作，我看不見他，
在北做事，我也見不到他。
全能者為什么不定下審判的日期？
為什么不使善良人見到正義來臨？
有人挪移地界，侵占了更多的土地；
搶奪別人的羊群，自己去牧放。
他們奪走了孤兒的驢子，
拿寡婦的牛作抵押。
他們不讓貧民享受應(yīng)得的權(quán)利，
威脅窮人，使他們逃亡。
窮人像野驢一樣，在荒野搜尋食物，
因他們沒有其他地方替兒女覓食。
他們在別人的田地里收割，
在邪惡人的葡萄園中摘取葡萄。
他們光著身子睡覺，沒有蔽體的衣服，
嚴(yán)寒之夜，沒有保暖的鋪蓋。
他們被山上的暴雨淋透了，
只能挨著巖石躲避。

邪惡人迫使孤兒為奴，
以窮人的兒女抵償債務(wù)。
窮人出門，身無蔽體之衣；
他們替人背禾捆，腹內(nèi)肌腸轆轆。
他們在邪惡人的圍墻內(nèi)榨橄欖油；
他們踹葡萄制酒，自己卻忍受干渴。
城中有受傷的人在呻吟，
有垂死的人在哀哭，
但上帝卻不理會(huì)他們的呼求。

書亞人比勒達(dá)接著發(fā)言：
在上帝面前誰能稱得上正直？
一個(gè)凡人怎能純潔呢？
在他眼中，月亮沒有光輝，
星辰不算皎潔；
何況那污穢如蛆蟲的世人？
人在上帝眼中，又算什么呢？
約伯回答：
你對我這個(gè)無能的人確實(shí)給了不少幫助！
你對我這個(gè)無力的人竟大大地施以救援！
像我這樣愚拙的人，
你竟給了那么多寶貴的指教！
然而你想，誰會(huì)聽從你的指教？
誰會(huì)感激你的這些言論？

我指著永生的上帝發(fā)誓，
他不以公道待我，
我指著全能者發(fā)誓，
他使我心中悲痛。
然而，只要我一息尚存，
只要上帝的氣息還在我體內(nèi)，
我的嘴唇?jīng)Q不說出虛假的話，
我的舌頭決不撒謊。
我絕不能承認(rèn)你有理；
有生之日，我要堅(jiān)持我的無辜。
我確認(rèn)自己無過，
永不放棄這立場；
我的良心清白潔凈。

約伯最后一次發(fā)言：
我多么希望再有往昔的歲月，
那時(shí)上帝關(guān)懷照顧我。
他的燈光照在我頭上，
他的亮光伴我走在幽暗中。
那時(shí)候，我年輕健壯，
上帝的仁慈庇蔭著我的家。
全能者跟我同在，
我的兒女們都圍繞著我。
我所到之處有飲用不盡的奶，
連巖石也涌流著橄欖油。
城里的父老每有聚會(huì)，
總要邀我前往參加，
當(dāng)我進(jìn)入會(huì)場時(shí)，
少年人紛紛回避，
老年人起立致敬，
王侯們閉口無言，
就連貴族也不敢作聲。

凡聽見我說話的人都祝福我，
凡看見我的人都交口稱贊。
窮人求援，我總樂意幫助；
孤兒求助，我就伸出援手。
水深火熱中的人為我祝福，
孤苦伶仃的寡婦因我而歡欣。
我以正義作衣服穿在身上，
以公道作為外袍和華冠，
我作瞎子的眼睛，作跛子的腿，
我作窮人的父親，我常為陌生人伸冤。
我摧毀強(qiáng)暴者的勢力，
救援被他們欺壓的人。

人人等候我的教導(dǎo)，
留心領(lǐng)受我的指示。
我說完后大家無可補(bǔ)充，
我的話像雨露滴在他們身上。
他們都期待我的指教，
像農(nóng)夫期待著滴滴春雨。
他們失意時(shí)，我向他們微笑，
我以和善的笑容鼓勵(lì)他們。
我作他們的首領(lǐng)，指引應(yīng)走的道路；
我?guī)ьI(lǐng)著他們，像君王率領(lǐng)著軍旅。

上帝給我們定下的命運(yùn)是什么呢？
全能者怎樣報(bào)答人的行為呢？
他不是要降災(zāi)難給不義的人嗎？
他不是要降禍患給作惡的人嗎？
他不是察看我的每一腳步嗎？
他不是知道我所做的一切嗎？

我敢發(fā)誓，我從未作惡；
我也不曾欺詐別人。
愿上帝把我放在公道的天平上，
他就會(huì)知道我的無辜。
如果我偏離正路，受了邪惡的吸引，
如果我的手上染滿罪污，
就讓別人拔除我的五谷吧，
就讓別人享受我的產(chǎn)物吧。

難道沒有人聽我的申訴嗎？
我發(fā)誓，我的話句句真實(shí)。
愿全能的上帝回答我！

約伯的話說完了。
(22: 1—31: 39,節(jié)選)

以利戶的話

由于約伯堅(jiān)持自己無辜，他的三個(gè)朋友就不再跟他辯論。但有一個(gè)旁觀者名叫以利戶(他是布西后代蘭族人巴拉迦的兒子),他因約伯自以為義又埋怨上帝，就忍不住忿忿不平。同時(shí)，他也向約伯的三個(gè)朋友發(fā)怒，認(rèn)為他們竟無法折服約伯，這無異于默認(rèn)上帝無理。因?yàn)橐岳麘裟昙o(jì)最輕，他便等別人首先把話說完。最后看到這三人難不倒約伯，才氣憤地開始發(fā)言：

我年紀(jì)最輕，而你們是前輩，
所以我不敢把心里的話說出來。
我想，我應(yīng)該讓前輩說話，
讓年紀(jì)大的人傳授智慧。
我留心傾聽你們的話，
發(fā)現(xiàn)你們竟沒有人能駁倒約伯。

約伯啊，他們對你無話可說，
他們不能給你滿意的答案。
我不能再等待，
不能不把心里的話傾吐出來。
如果我不找機(jī)會(huì)發(fā)言，
就會(huì)像皮囊因裝滿酒而爆裂。

約伯啊，現(xiàn)在請聽我所的話，
留心聽我所說的一切。
你說的這些話，
我都親耳聽見了。
你說： “我無辜，沒有做過什么錯(cuò)事；
我清白，沒有犯什么罪。
然而，上帝找機(jī)會(huì)打擊我，
把我當(dāng)仇敵看待。
他用鐵鏈鎖住我的腳，
他窺伺我的每個(gè)行動(dòng)?！?br>
但約伯啊，我告訴你，你錯(cuò)了；
上帝比任何人都偉大。
你怎么敢指責(zé)上帝，
說他總不答復(fù)人的申訴呢？
上帝一再開口，
但卻沒有人留心傾聽他的話。
夜間人們沉睡的時(shí)候，
上帝在夢中，在異象中說話。
他要人們離棄罪行，
讓他們不要自高自大。
他們不愿看見他們下陰間，
他要拯救他們免于死亡。
上帝用疾病糾正人的過失，
用身體的痛苦來管教他。

你若賢明，請聽我說，
請留心聆聽我的話。
你要譴責(zé)公義的上帝嗎？
你要指責(zé)他厭惡公道嗎？
上帝常痛斥君王： “你無賴！”
他也常斥責(zé)貴族： “你邪惡！”
他不偏袒統(tǒng)治者，
也不看重有錢人而輕視窮人；
因?yàn)槭廊硕际撬H手所造。

約伯啊，你愿向上帝承認(rèn)過錯(cuò)，
決意不再犯罪嗎？
你有沒有求上帝指出你的過錯(cuò)？
有沒有答應(yīng)不再作惡？
你既然反對上帝的作為，
還能期待他做你所要求的事嗎？

任何聰明人都會(huì)同意，
任何賢達(dá)人聽了我的話都要說：
約伯所說的話是出于無知，
他的言論毫無意義。
把約伯的話細(xì)細(xì)思量，
你會(huì)發(fā)覺他正像一個(gè)作惡的人。
他的反抗更增加了他的罪過，
因他在大家面前侮辱上帝。
給伯啊，你說你看不見上帝；
耐心等候吧，你的案情已到達(dá)他面前。
你以為上帝不施懲罰，
你認(rèn)為他不理會(huì)罪惡。
你說這樣的話毫無意義，
因?yàn)槟泔@然胡說八道。

上帝多么強(qiáng)大！
但他并不輕視世人。
他雖容許罪人活著，
卻替窮苦人伸張正義。
他保護(hù)正直人，
讓他們像君王一般，
永受尊敬。
但人如果受鎖鏈捆綁，
因著他們的行為遭受苦難，
上帝也要指出他們的罪過，
使他們知道自己的狂妄自大。
他要他們誠心地領(lǐng)受警告，
要他們離開邪惡的道路。
如果他們順從上帝，虔心侍奉他，
他們就能安享世上的日子，
幸福地度過一生的歲月。
否則，他們就要凄凄慘慘地死去，
渡過死河而進(jìn)入陰間。
不敬畏上帝的人怒氣不息，
他們雖受懲罰，仍不向上帝求助。
他們命短壽夭，
生命在羞辱中耗盡。
上帝降苦難是為了教訓(xùn)人，
降禍患是為了開啟人的眼睛。

約伯吧，留心聽吧！
請安靜片刻，思考上帝的奇妙作為。
你知道上帝怎樣下命令，
使閃電在云層中閃耀嗎？
你知道上帝奇異的作為，
怎樣使云彩在空中浮動(dòng)嗎？
你能協(xié)助上帝鋪開蒼穹，
使它宛如發(fā)亮的銅板嗎？
請教導(dǎo)我們怎樣向上帝說話，
我們愚昧，不曉得該怎樣陳訴。
我不敢要求跟上帝說話，
難道有人愿自找毀滅？

如今天空的亮光炫目耀眼，
強(qiáng)烈的光輝使我們不能仰視。
涼風(fēng)吹過，天空晴朗無比。
北方有金色的光輝出現(xiàn)，
上帝的威榮使我們畏懼。
全能者的權(quán)力廣大，我們不能接近；
他公義正直，不欺壓世人。
因此人人都敬畏他，
他無視那些自以為聰明的人。
(32:1—37:24,節(jié)選)

上帝與約伯對話

于是上帝從旋風(fēng)中向約伯講話：
你是誰，竟說出無知的話，
對我的智慧表示懷疑？
你要像勇士一般站立起來，
回答我所問的話。
我創(chuàng)造世界時(shí)你在哪里？
你知道是誰規(guī)定了它的體積大小？
誰在它上面系好準(zhǔn)繩？
大地的支柱奠立在何物之上？
誰為世界安放了基石？

你曾到過大海的深處嗎？
你曾在深淵里行走嗎？
有誰指點(diǎn)你死亡的大門嗎？
有誰曾見到過那防守陰間的門戶嗎？
你知道世界有多大？
你若知道的話，請告訴我吧。
你知道光從何處來？
黑暗的源頭在哪里？
你能指出它們的境界嗎？
你能把它們送回原處嗎？
我相信你能夠，因?yàn)槟銡q高年長，
世界被造時(shí)你已經(jīng)被造了！

你進(jìn)過雪庫，入過雹倉嗎？
我儲(chǔ)藏了它們，
好在降災(zāi)和戰(zhàn)爭之日使用。
你到過太陽出來的地方嗎？
或到過東風(fēng)吹出的地方嗎？

誰為大雨挖掘水道？
誰為雷電開辟路線？
誰將雨水降在無人居住之地？
降在人煙絕跡的荒野？

誰灌溉干旱之地，
使土地長出青草？
雨水有父親嗎？
露珠是誰生的？
誰是冰的母親？
天上的霜又是誰生的呢？
誰使冰像石頭一樣堅(jiān)硬？
使海面凝結(jié)成冰？

你能把昴星系在一起嗎？
你能解開參星的帶子嗎？
你能按季節(jié)引導(dǎo)星群嗎？
你能引領(lǐng)大小北斗星嗎？
你曉得天體移動(dòng)的定律嗎？
你能決定地上的自然法則嗎？

你能向云彩發(fā)號施令嗎？
你能使大雨傾盆而降嗎？
如果你向閃電發(fā)出命令，
他會(huì)向你表示 “隨時(shí)效勞”嗎？
誰告訴你朱鷺能預(yù)告尼羅河幾時(shí)水漲？
誰告訴你雄雞能預(yù)知幾時(shí)下雨？
誰有智慧去數(shù)算云朵？
誰能傾倒云朵使雨水降下？
誰能使土壤凝結(jié)成土塊？
使泥土緊緊地膠結(jié)？

獅子蹲在洞中，
或在穴中埋伏著；
你能為母獅子獵取食物嗎？
你能使幼獅吃飽喝足嗎？
當(dāng)烏鴉因饑餓飛來飛去，
當(dāng)小烏鴉哀鳴求食時(shí)，
誰能喂飽它們呢？
你知道野山羊幾時(shí)出生嗎？
你見過野鹿怎樣生產(chǎn)嗎？
你知道他們懷胎多久嗎？

野牛肯為你服役嗎？
它愿意在你的槽邊過夜嗎？
你能用繩子拉著它耕犁嗎？
或叫他在田里拖耙嗎？
你能倚靠它的力氣，
讓它完成粗重的工作嗎？
它會(huì)把成熟的莊稼帶回家，
替你收聚禾場上的谷粒嗎？

約伯啊，是你使馬這樣健壯嗎？
是你給了它飄動(dòng)的鬃毛嗎？
是你使它們像蝗蟲跳躍，
使它們的嘶鳴令人恐懼嗎？
它們興高采烈地在山谷中疾馳，
它們威風(fēng)凜凜地奔入戰(zhàn)陣。

它們不知道什么是驚慌，
刀劍也不能使它們退卻。
騎士所佩帶的武器叮當(dāng)作響，
矛和標(biāo)槍在日光中閃耀。
馬匹震顫著向前奔馳，
號角一響，它們就不再止步。
每逢聽到角聲，它們便揚(yáng)聲噴氣；
它們能從遠(yuǎn)方嗅到戰(zhàn)斗的氣息，
還能聽到軍官呼喊的號令。

禽鳥展開翅膀向南飛行，
這是你教導(dǎo)它的嗎？
兀鷹在峭壁上搭窩，
這是奉你的命令而做的嗎？
它棲息在山崖上，
以險(xiǎn)峻的巖石作堡壘。
它從那里俯視四方，
尋找可供捕殺的食物。
有尸首的地方鷹鳥結(jié)集，
雛鷹也來吸血。

上帝繼續(xù)對約伯說：
約伯啊，你向全能者抗辯，
你跟上帝爭論； 現(xiàn)在你答復(fù)吧。
約伯回答：
上帝啊，我輕浮無知，怎能回答呢？
我不敢再說什么了。

于是上帝從旋風(fēng)中再次向約伯講話：
你要像勇士一般站立起來，
你要回答我所問你的話。
你想證明我不公道，
指責(zé)我而自以為有理嗎？
你能像我一樣強(qiáng)大嗎？
你能像我一樣發(fā)出隆隆的雷聲嗎？

看那巨獸河馬吧，
我造了你，也造了它。
它身上的力氣多么強(qiáng)大！
它的肌肉多么堅(jiān)實(shí)！
它的尾巴像香柏樹豎立，
它的大腿多么健壯！
它的骨頭像銅管，
它的骨干像鐵棍。

在我創(chuàng)造的百獸中它最奇特，
只有它的創(chuàng)造者能擊敗它。
它躺臥在荊棘叢生的叢林中，
潛伏在泥沼遍布的蘆葦里，
溪邊的柳樹環(huán)繞著它，
荊棘和叢林遮蔽了它。
河水泛濫漲到口邊，
它不慌不忙，從容不懼。
誰能蒙住它的眼睛捕捉它？
誰能用鉤子穿透它的鼻子？
你能用魚鉤釣起海怪嗎？
或用繩子綁住它的舌頭嗎？
你能用繩子穿透它的鼻孔，
或用鉤子穿過它的腮骨嗎？
你能拿它當(dāng)小鳥玩嗎？
或把它系住，給你的幼女玩嗎？
你能用捕魚的長矛戳穿它的皮，
或用魚叉刺透它的頭嗎？
凡是看見過海怪的人都嚇怕了，
無不驚惶失措而撲倒在地。
它一被驚醒，便兇猛異常，
沒有人敢在它面前站立。
誰能打敗它而安然無恙呢？
普天之下根本沒有人做得到！

讓我告訴你關(guān)于海怪的軀體，
說明它如何龐大強(qiáng)壯。
誰能剝掉它的外衣，
或戮穿他所穿的鎧甲？
誰能叫它張開腮頰，
敲敲它那令人恐怖的牙齒？
它的脊背由一排排的鱗甲組成，
牢牢結(jié)合在一起，像石頭一樣堅(jiān)硬。
每一片鱗甲結(jié)連著另一片，
一點(diǎn)點(diǎn)縫隙都沒有。
它打噴嚏就發(fā)出光來，
它的眼睛像旭日般明亮。
它從口中噴出火焰，迸出火星，
它從鼻孔冒出煙霧，如燒雜草。
它的心像石頭一樣堅(jiān)硬，
像磨盤一樣頑強(qiáng)。
它一起來，連勇士也驚惶失措，
刀槍不入，箭矢也不能把它擊傷。
在它眼中，棍棒無異禾秸，
它嗤笑人們投來的標(biāo)槍。
它的肚皮像尖銳的瓦片，
它們像釘耙一樣，拉動(dòng)著泥土。
它攪動(dòng)海洋，使之如滾水沸騰，
又如鍋里的沸油上下翻滾。
它游過的地方留下一道閃亮的波紋，
它使海水變成白色的泡沫。
世上沒有其他動(dòng)物可跟它相比，
它是一切野獸的君王。

于是，約伯回答亞衛(wèi)。他說：
上帝啊，我知道你是全能的，
你能實(shí)現(xiàn)一切計(jì)劃。
你問我怎么能懷疑你的智慧，
我的確講論了自己所不明白的事，
這些事奇妙異常，凡人不能領(lǐng)悟。
從前我只聽別人談?wù)摰侥悖?br>現(xiàn)在我親眼看到了你！
所以，我對以往說過的話感到慚愧，
我坐在塵土和爐灰中，懊悔不迭。
(38:1—42:6,節(jié)選)

尾 聲

上帝對約伯說了這些話后，就對以利法說：“我對你和你的兩位朋友很不滿意，因?yàn)槟銈冏h論我的話不比我的仆人約伯說得正確?，F(xiàn)在，你們要拿七只公牛，七只公羊，到約伯那里去，為你們自己獻(xiàn)上燔祭。約伯要為你們祈求。我會(huì)悅納他的祈求，不根據(jù)你們的糊涂責(zé)罰你們。你們對我的議論，不如約伯所說的真實(shí)。”
于是以利法、比勒達(dá)、瑣法按照上帝的吩咐做了。上帝悅納了約伯的祈求。
約伯為三個(gè)朋友禱告后，上帝恢復(fù)了他先前的景況，使他比從前加倍興盛。他的兄弟、姊妹，和以往的朋友們都來探望他，在他家里一起歡宴。他們對他表示同情，慰問他受到的一切災(zāi)難。他們每人送給他一些錢和一個(gè)金環(huán)。
在約伯的晚年，上帝賜福給他，使他比早年所得的還多。約伯擁有羊一萬四千只，駱駝六千，牛兩千，驢子一千。他又有了七個(gè)兒子、三個(gè)女兒。他給長女取名耶米瑪，次女取名基洗亞，三女取名基連哈樸。世人沒有其他女人像約伯的女兒們那么美麗。約伯使她們和弟兄們分享父親的產(chǎn)業(yè)。
這以后，約伯又活了一百四十年，親眼看見了自己的四代子孫。就這樣約伯長壽善終。

《約伯記》是 《圣經(jīng)》文學(xué)的重要收獲，也是世界第一流文學(xué)名著。它以深湛的主題、宏偉的構(gòu)思和精美的語言博得歷代名家眾口一辭的盛譽(yù)。它可當(dāng)之無愧地與但丁的《神曲》、歌德的 《浮士德》并列為人類探索自身與宇宙奧秘的三部曲。如果說《神曲》揭示了中世紀(jì)思想家對人類如何經(jīng)過痛苦磨練而到達(dá)真理和至善境界的認(rèn)識，《浮士德》表達(dá)了近代文豪對人類怎樣戰(zhàn)勝知識悲劇、愛情悲劇、政治悲劇、美的悲劇、事業(yè)悲劇而進(jìn)入理想王國的思考，那么，《約伯記》則記錄了希伯來哲人對上古人類懷疑神權(quán)、抗議神權(quán)、維護(hù)自身權(quán)益、謀求社會(huì)完善的首肯與頌贊。
《約伯記》共42章，第1、2章是全書的引子： 古時(shí)烏斯地方住著一個(gè)名叫約伯的人，他 “完全正直，敬畏上帝，遠(yuǎn)離邪惡”。他有7個(gè)兒子、3個(gè)女兒，還有7000只羊、3000頭駱駝、500頭公牛、500頭母驢和大量仆婢。
一天，正當(dāng)約伯的兒女們在長兄家中宴樂時(shí)，撒旦混在眾天使中朝見上帝。上帝對撒旦說：“你見過我的仆人約伯嗎？他是世上最好的人，既敬畏我，又從不肯犯罪?！比龅┗卮穑骸澳愦敲春?，他怎會(huì)不敬拜你？倘若你毀掉他的財(cái)富，他對你還會(huì)虔誠嗎？”于是上帝同意由撒旦去考驗(yàn)約伯。悲劇很快在約伯家中發(fā)生了： 示巴人搶走了牲畜，殺死了所有雇工；天火燒死了羊群和牧人；迦勒底人搶走了駱駝和仆人； 狂風(fēng)刮倒了房屋，將全部兒女都砸死在屋內(nèi)。約伯雖痛苦不堪，卻未因此而埋怨上帝。隨后，撒旦再次考驗(yàn)約伯，使他從頭到腳長滿毒瘡。約伯陷入極大的悲痛之中。他的3個(gè)朋友以利法、比勒達(dá)和瑣法聞?dòng)嵡皝戆参克?，他們看到約伯遍體膿瘡，都禁不住放聲大哭，繼而撕裂衣袍，以塵土揚(yáng)身，悲痛欲絕地陪他靜坐7天7夜。
全書從第3章起轉(zhuǎn)入正題——探討約伯遭難的原因。約伯蘇醒后，先是詛咒自己的生日，抱怨“何不一生下來就夭折”,因?yàn)樨舱哿?“就可以寧靜地長眠，得到休息”;接著唏噓哀嘆說：“我所害怕的，都發(fā)生在我身上；我并不好逸惡勞，卻嘗盡種種苦難。”三個(gè)朋友聞此，便開始輪番開導(dǎo)他。他們的邏輯是： 上帝是偉大的，因而上帝施行的賞善罰惡無疑是公正的；既然上帝的賞罰是公正的，那么，約伯遭到懲罰必定是犯有罪惡；而欲想求得寬宥，約伯就必須向上帝悔罪。
約伯無法接近這種責(zé)難。他據(jù)理力爭，為自己的清白極力辯解。辯論持續(xù)了三輪(第3至31章),約伯始終毫不退讓。不但如此，他還由己推人，聯(lián)系世上的種種弊端，一次次提出疑問： 為何好人命運(yùn)多舛，壞人反倒諸事亨通？此類悖理之事屢見于上帝主管之世，上帝還能否稱得上“公義” ?……到了第32至37章，有位名叫以利戶的青年也來參加辯論。他除了以更激切的言辭重申三位友人的觀點(diǎn)外，又提出，上帝有時(shí)也會(huì)有意以災(zāi)難來考驗(yàn)和磨練世人。約伯對此根本未予理睬。以上就是前37章——即全卷絕大部分篇幅的主要內(nèi)容。
在 《約伯記》 的主干部分中，透過云遮霧罩的長篇議論，我們看到，主人公約伯表現(xiàn)出了不同凡響的精神特質(zhì)——從痛苦到迷惘，從迷惘到懷疑，進(jìn)而向?qū)啾╈宓纳系厶岢隹棺h。虔誠無辜的約伯身陷災(zāi)難，起初只是抱怨自己不幸，“巴不得在母腹中就死去，從未呼吸，也從未見過亮光” (3:16)。后來以利法勸他到上帝面前認(rèn)罪，他才意識到，這災(zāi)難是上帝一手造成：
上帝的箭射中了我，
這些毒箭射穿了我的心。
他安排一切恐懼，
接二連三地來攻擊我。(6:4)
但上帝何以施此殘暴？約伯大惑不解：“我犯了什么罪？我有什么地方得罪了你？你為什么要把我當(dāng)作箭靶子，使我活命都成了自己的負(fù)擔(dān)？”(7:20)他苦苦思索后逐漸悟出答案，原來，上帝的善惡觀念與世人并不相同：
無論是善是惡，在他看來都一樣，
無論善人惡人，他都一并毀滅。(9:22)
緣于此，約伯千方百計(jì)證明自己清白無瑕的努力才是枉然：“我就是拿雪水洗身，用堿水洗手，你也會(huì)把我扔進(jìn)泥坑里；在你的心目中，我比這身骯臟的衣服還要污穢！”(9:30,31)面對這樣一位上帝，約伯雖哀嘆百辭莫辯，投訴無門，卻仍然懷著些許希望，要“與他面談，跟他理論”(13:3):
我要掌握自己的命運(yùn)，
說出心里的話；
就是他要?dú)⑽遥?br>我也要在他面前跟他抗辯。(13:14,15)
更難得的是，約伯還意識到人與上帝之間的普遍對立，從而代表人的利益疾呼：
愿人得與上帝辯白，
如同人與朋友辯白一樣！ (16:21)然而，他的行為不但招致上帝的敵視，還遭到親屬和朋友們的鄙棄。他的妻子厭惡他，兄弟們指責(zé)他，朋友們挖苦他，就連小孩子也諷刺他(19:17,18)。但約伯并不畏懼。他大聲呼求朋友們伸張正義，不要“象上帝那樣”逼迫人(19:22);直到最后一輪對話，他還義正辭嚴(yán)地駁斥朋友們的責(zé)難；
我永遠(yuǎn)不會(huì)茍且地附和你們，
我要誓死力證自己的無辜。
我要全力證明自己清白無罪，
因?yàn)槲宜^的日子都使我無愧于心。(27:5,6)這些詩行清晰地描繪出一個(gè)英勇無畏的古代探索者形象。他無視傳統(tǒng)，懷疑權(quán)威，在尋求正義和真理的曲徑上艱難行進(jìn)，縱有皮肉之苦、心靈之痛、甚至死亡的威脅，都毫不退縮；即使親人疏遠(yuǎn)、朋友圍攻、乃至“至高者”敵視，也絕不屈服。這就是約伯形象的精華所在，也是《約伯記》重大思想價(jià)值的集中表現(xiàn)。
《約伯記》第38至41章寫上帝從旋風(fēng)中回答約伯：任何尋找受難原因的企圖都是徒勞的，因?yàn)樯系鄣囊庵臼侨祟愑肋h(yuǎn)無法把握的。接著，在最末一章(第42章)中，約伯承認(rèn)自己無知妄言，并表示懺悔；于是他再蒙神恩，獲得比開場時(shí)加倍的財(cái)富，且“又活了140歲，得見子孫4代，直到年紀(jì)老邁，壽終而死”。這個(gè)結(jié)局答非所問，顯得突兀而牽強(qiáng)。它在正面回避中心議題“好人為何受苦”的同時(shí)，再次落入“善有善報(bào)”的俗套。細(xì)細(xì)想來，這本是不得已而為之，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的希伯來哲人不可能把善惡無分、是非混淆的現(xiàn)實(shí)與“上帝公義”的概念完美地統(tǒng)一起來。
《約伯記》的作者不詳，寫作日期難以確定。關(guān)于寫作日期，學(xué)術(shù)界眾說紛紜，從遙遠(yuǎn)的族長時(shí)期直到晚近的被擄回鄉(xiāng)之后。所以出現(xiàn)這一現(xiàn)象，是因?yàn)闀袥]有足以暗示其成書年代的歷史事件。但可以肯定，《約伯記》不是一時(shí)之作，而是長期流傳、多次加工的成果。從探討的內(nèi)容及寫作技巧來看，它最后定型應(yīng)在“巴比倫之囚”事件之后。但它的雛形可能早在數(shù)百年甚至千余年前就已出現(xiàn)。書中的散文敘事部分，即現(xiàn)存的開頭和結(jié)尾明顯產(chǎn)生得最早，因其展示的生活圖景大體符合以畜牧業(yè)為生產(chǎn)方式的家長制社會(huì)的特征。約伯的財(cái)富主要是牛、羊、驢和駱駝，未見使用農(nóng)具或耕種土地的跡象。宗教活動(dòng)只由家族首腦主持，儀式簡單而粗樸，看不到以色列人出埃及后發(fā)展起來的繁文縟節(jié)。整個(gè)故事感受不到先知教誨，甚至沒有律法條文的影響。因而，它很可能是一個(gè)早就口傳于希伯來人或鄰近民族中的傳說故事，最初只提到約伯因經(jīng)受住考驗(yàn)而再蒙神恩，而未發(fā)生與友人論辯之事?！兑晕鹘Y(jié)書》第14章14、20節(jié)兩次述及約伯，將他與挪亞、但以理并稱為“義人”,可見約伯當(dāng)時(shí)已有廣泛的影響。
一般說，約伯與三位友人的論辯及上帝的答復(fù)是在分國時(shí)期、尤其被擄之后逐漸充實(shí)完善的。分國后，貧富分化加劇，階級矛盾不斷尖銳，是非顛倒、善惡不分的現(xiàn)實(shí)日益引起希伯來思想家們的關(guān)注和思考；亡國事件進(jìn)一步深化了他們的沉思。當(dāng)?shù)诙再悂?(《以賽亞書》第40至66章的作者) 等先知以徹底的一神論對亡國作出圓滿解釋(即亡國是宇宙唯一主宰耶和華對犯罪的以色列人的合理懲罰) 時(shí)，不少人顯然并不贊成，或一時(shí)無法接受。民族淪亡的巨大災(zāi)難極大地動(dòng)搖了他們對上帝“公義”的信念，使之痛感耶和華似已不再是當(dāng)初那個(gè)保護(hù)希伯來人出埃及、進(jìn)迦南、興建大衛(wèi)王朝的正義之神，而變得性情怪癖，“看見善人遭遇不幸，他會(huì)發(fā)笑；……他把世上審判官的眼睛都蒙蔽起來”,使 “全地都落在惡人手中”(《約伯記》9 :23,24) ——總之，他的意志已使人無法把握?！都s伯記》的作者通過約伯和上帝之口講出的言論，就是這種思潮的生動(dòng)表現(xiàn)。它們表明，即使在一神論蓬勃發(fā)展的年代，希伯來人中也頑強(qiáng)地流行著懷疑主義、不可知論等異端思想。
以利戶的言論是最晚編入的部分。許多證據(jù)暗示，它產(chǎn)生于其它各章基本成型之后： 以利戶的名字在散文引言中沒有出現(xiàn)，其身份介紹 (32 :1—5)是在他出場時(shí)附帶提到的； 當(dāng)以利法、比勒達(dá)、瑣法在尾聲中遭到上帝斥責(zé)時(shí)，他作為同樣應(yīng)受指責(zé)的人卻奇怪地幸免了；他的言論帶有足夠的挑戰(zhàn)性質(zhì)，卻一次也未得到約伯的答復(fù) (而此前約伯對朋友們的發(fā)言每次必答),等等。更有說服力的是，若將這6章全部抽掉，則前言和后語恰好吻合：前言是約伯在 “惟愿上帝指出我的錯(cuò)誤”的呼喊聲中結(jié)束申訴，后語一開頭是 “那時(shí)，上帝從旋風(fēng)中回答約伯……”。因而，這6章很可能出于某位有才華的編纂人之手，他編訂此書時(shí)感到已有內(nèi)容尚未盡意，便托名以利戶提出自己的見解。一般認(rèn)為，以利戶的言論是公元前4至前3世紀(jì)間編入的，這也是全卷成書的下限。
在藝術(shù)形式方面，《約伯記》以大型哲理詩劇著稱。全書第1、2章是戲劇的開端，交待故事的緣起；第3至37章是發(fā)展，展示故事的主要內(nèi)容； 第38至41章是高潮，揭示故事的轉(zhuǎn)折；第42章是尾聲，說明故事的結(jié)局，起承轉(zhuǎn)合，脈絡(luò)十分明晰。全卷如此，局部也不遜色。如發(fā)展部分可分為4場： 第3至14章為第1場，寫約伯與以利法、比勒達(dá)、瑣法的第1輪論辯； 第15至21章為第2場，寫約伯與朋友們的第2輪論辯； 第22至31章為第3場，寫約伯與朋友們的第3輪論辯； 第32至37章為第4場，寫以利戶的4段插話。又如，第1、2章的部分內(nèi)容甚至能一字不改地搬上舞臺(tái)：
有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家里吃飯喝酒，有報(bào)信的來見約伯，說：“牛正在耕地，驢正在旁邊吃草，示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，并用刀殺了仆人； 惟有我一人逃脫，來報(bào)信給你！”
他的話還沒說完，又有人來說：“神從天上降下火來，將羊群和仆人都燒滅了； 惟有我一人逃脫，來報(bào)信給你！”
他的話還沒說完，又有人來說：“迦勒底人分作三隊(duì)，忽然闖來，把駱駝?chuàng)锶ィ⒂玫稓⒘似腿?；惟有我一人逃脫，來?bào)信給你！”
他的話還沒說完，又有人來說：“你的兒女正在他們長兄的家里吃飯喝酒，不料有狂風(fēng)從曠野刮來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在他們身上，把他們?nèi)荚宜?；惟有我一人逃脫，來?bào)信給你！”
約伯便站起身來，撕裂外袍，伏在地上下拜，說：“我赤身出于母胎，也必赤身歸回……” (1:13—21)。
四位報(bào)信人接連上場，以相同的句式先講災(zāi)情，再說 “惟有我一人逃脫，來報(bào)信給你”;報(bào)信的內(nèi)容由牲畜、仆人講到約伯的兒女，逐層遞進(jìn)，它們都顯示出嫻熟的戲劇技巧。就戲劇場面而言 《約伯記》如同典范的古希臘悲劇，背景極其壯闊——上至天上上帝與撒旦的對話，下及人間約伯和朋友們的論辯；序幕中，天上密謀和人間災(zāi)難兩度交替出現(xiàn)，高潮時(shí)，上帝又與約伯直接交談——它們都將天與地、神與人連成一個(gè)宏大的整體。但《約伯記》的多數(shù)章節(jié)對話過長，不適合舞臺(tái)演出，因而不宜視為正式的戲劇腳本。