王明君者，本是王昭君，以觸文帝諱，故改之。匈奴盛，請婚于漢，元帝以后宮良家子明君配焉。昔公主嫁烏孫，令琵琶馬上作樂，以慰其道路之思，其送明君，亦必爾也。其造新曲，多哀怨之聲，故敘之于紙?jiān)茽枴?/b>

我本漢家子，將適單于庭。辭訣未及終，前驅(qū)已抗旌。仆御涕流離，轅馬為悲鳴。哀郁傷五內(nèi)，泣淚沾朱纓。行行日已遠(yuǎn)，遂造匈奴城。延我于穹廬，加我閼氏名。殊類非所安，雖貴非所榮。父子見凌辱，對之慚且驚。殺身良不易，默默以茍生。茍生亦何聊，積思常憤盈。愿假飛鴻翼，棄之以遐征。飛鴻不我顧，佇立以屏營。昔為匣中玉，今為糞上英。朝華不足歡，甘與秋草并。傳語后世人，遠(yuǎn)嫁難為情。

自漢以降，以王昭君故事為題材的文學(xué)作品，歷代不乏。由于時(shí)代的不同，作家思想傾向的各異，這類作品也就呈現(xiàn)出不同的姿態(tài)和各異的美感，所謂“詞客各攄胸臆懣”(董必武《題昭君墓》句)，在描寫王昭君故事的文學(xué)作品中，往往是作家借得此題材的酒杯，以澆自己心頭之壘塊。石崇此詩，因時(shí)代較早，與漢代去時(shí)未遠(yuǎn)，但悲昭君之遠(yuǎn)嫁，尚未及有像后世同題材作品那樣的種種寄托。全篇以代言體形式，敘議之中，唏噓感嘆，頗有動(dòng)人之處。鄭振鐸先生認(rèn)為，“崇在當(dāng)時(shí)，以富豪雄長于儕輩，儼然為一時(shí)文士的中心，其家金谷園每為詩人集合之所，崇自己也善于詩，其《王明君辭》尤有聲于世”(《插圖本中國文學(xué)史》)?？芍鳛樵娙说氖纾且源嗽娒谑缆暤?。而作為豪富不貲，為人側(cè)目的一面，茲可不論。

詩的小序，平白如話，無甚難索解處。但有一點(diǎn)須注意，即此詩的被之聲歌問題。既是樂府舊曲，又屬“相和歌辭”，總歸是要唱的，即是所謂“絲竹更相和，執(zhí)節(jié)者歌”(《宋書·樂志》)。序中言“其造新曲，多哀怨之聲”，是說漢曲乃是在舊嫁公主往域外的琵琶樂調(diào)基礎(chǔ)上新制的，其基調(diào)是“哀怨”的。石崇此詩，當(dāng)是在漢曲基礎(chǔ)上進(jìn)一步改制而成?！短茣分尽分^：“晉石崇妓綠珠善舞，以此曲教之，而自制新歌?！边@里的“此曲”，當(dāng)指漢曲，而“自制新歌”應(yīng)是指石崇的《王明君辭》。同時(shí)我們由此知道作此歌詩，是要教習(xí)“善歌舞”的綠珠女按唱甚至載歌載舞的?！白灾啤保置魇钦f石崇此曲唱法已不同于漢人。想漢曲本辭及曲譜晉時(shí)流傳已不廣，石曲一出，漢曲漸漸失傳了。《玉臺新詠》稱本辭為“秋木萋萋篇”(即《琴操》中的《怨曠思惟歌》)，恐不可靠?！稑犯娂肪砦迨拧肚偾柁o》三作《昭君怨》，署王嬙，大約也是托名。故石曲是第一首有主名的詠昭君詩。

詩的前兩句，交待昭君的身分，點(diǎn)出其將遠(yuǎn)嫁匈奴，假以第一人稱敘述，迤邐寫來，含悲銜怨，出語便奠定凄楚基調(diào)，有如泣如訴之妙?！稗o訣”以下六句，寫昭君行前悲痛之狀。訣，死別也；未及終，言匆匆催行，未能告別一一。前驅(qū)，指漢室送親儀仗的先導(dǎo)。曹植《應(yīng)詔》詩曰：“前驅(qū)舉燧，后乘抗旌?！笨芍轨杭粗^持旗也。仆御，即仆從和御車者。前導(dǎo)已舉旗待發(fā)，聲聲傳呼，昭君只得忍痛登車了。這時(shí)連仆從和駕車者都忍不住淚流滿面，仿佛轅馬也在為昭君長行而發(fā)出悲哀的嘶鳴。流離，即流漓。司馬相如《長門賦》：“涕流離而縱橫?！边@里寫法上頗可玩味，不正面寫昭君，卻抽筆去寫仆從、御者以及駕轅的馬，此乃“借客行主”法也。作者筆勢之靈動(dòng)，文心之縝密，于此可見?！鞍в簟倍溆洲D(zhuǎn)筆寫昭君之悲痛，“主”“客”同悲，遂造成了濃厚的悲劇氣氛。五內(nèi)，即五臟、內(nèi)心。朱纓，彩線織成的冠帶?！痘茨献印罚骸坝洪T子以哭見孟嘗君，流涕霑纓?！敝链丝蓴酁橐粋€(gè)段落，主要寫昭君遠(yuǎn)嫁之前的無限傷痛。此段起句便見章法，頗得古樂府精神。語言樸茂傳神，敘述簡潔而有條理，“借客行主”的寫法與漢樂府《陌上桑》中描寫羅敷之美手段庶幾近之。

從“行行日以遠(yuǎn)”至“積思常憤盈”，是第二段。“行行”二句，簡略交待了行程，寫昭君來到了匈奴。這兩句用筆精煉，剪裁得心應(yīng)手，將途中苦辛勞頓，塞上風(fēng)沙襲人等等盡皆省略了去，一下子跳到昭君到匈奴以后的描寫，這就使全詩結(jié)構(gòu)緊湊嚴(yán)密，于平樸流宕中見出機(jī)巧。魏文帝《苦哉行》中有“行行日已遠(yuǎn)，人馬同時(shí)饑”的句子，石詩由此化來?！把游摇币韵滤木洌瑢懻丫Ю锾鎏鰜淼叫倥?，內(nèi)心傷痛不曾稍減，更加思念漢室家邦。將昭君請進(jìn)氈帳，封為“閼氏”，都不能使昭君解開愁懷，因匈奴畢竟是異邦，即使大富大貴，在昭君看來也不是什么榮耀的事?！案缸印倍?，顯然是指少數(shù)民族與漢民族風(fēng)習(xí)之不同，昭君曾嫁兩代單于之事。《漢書》有記載說：“呼韓邪死，子雕陶莫皋立，為復(fù)系若單于，復(fù)妻王昭君，生二女也?！闭丫鯙楹繇n邪單于的閼氏，曾生有一男伊圖智牙師(見《漢書·匈奴傳》)。這就是“父子見凌辱”的含義。在石季倫看來，昭君先后嫁父子兩人是很難堪的事，即“慚且驚”。我們不能以今天的思想方法去苛責(zé)作者，因?yàn)樵诋?dāng)時(shí)以漢人的眼光去看匈奴的風(fēng)習(xí)，自然是無法理解的。石崇此詩產(chǎn)生的時(shí)代較早，有此看法是在常理之中的。以下四句說昭君想尋短見，卻終不能下決心(她畢竟在匈奴生有一男二女)，只能默默地苛且偷生。在苦悶、寂寥的生活中，她忍耐著種種精神上的煎熬，內(nèi)心積滿了憤恨。這一段寫法上繁簡得宜，頗費(fèi)一番經(jīng)營。作者娓娓道來，聲吻酷肖，很富于藝術(shù)感染力。這里的代言之情很貼切，并不像過去有人認(rèn)為的那樣，是“不得代言之情”，或“自相矛盾”。樂府詩敘事，每有跳躍，往往是細(xì)微處竭力發(fā)揮，簡略處則一筆帶過，這一段正是這樣一種寫法。劉熙載說得好：“樂府調(diào)有疾徐，韻有疏數(shù)。大抵徐疏在前，疾數(shù)在后者，常也；若變者，又當(dāng)心知其意也?！?《藝概·詩概》)樂府詩的敘事繁簡，又與音樂有關(guān)，同時(shí)更要得領(lǐng)古人之意，自寓懷抱。我們前文曾提到此詩的被之聲歌問題，欣賞樂府詩不能忽略了它是要唱的這一點(diǎn)。因此劉熙載才說樂府詩“聲律居要，意境次之，尤須意境與聲律相稱”(同上)。這是讀樂府詩要加以注意的。石崇此詩，堪稱當(dāng)行，其妙處正在繁簡、疾徐之間，須得認(rèn)真揣摸、仔細(xì)體會。這詩的名聲之大，亦與它在音樂上的成就有關(guān)，傳唱的過程比閱讀的過程影響自然要廣泛得多。《唐書·樂志》的記載就很能說明問題。

“愿假飛鴻翼”以下是第三段。前四句，是一種想象的寄托，進(jìn)一步抒發(fā)了昭君思念故國家邦的眷眷深情?！皸墶保?dāng)為“乘”之誤，昭君恨不能借飛雁的翅膀，飛回漢家。飛雁似并不理解，只顧高飛，使得昭君久久佇立，不勝彷徨。屏營，惶恐的樣子?！段倪x》李陵《與蘇武詩》：“屏營衢路側(cè)，執(zhí)手野踟躕?！边@里是惶惑、緊張企盼之意?！拔魹椤币韵滤木?，是昭君對自己身世的感嘆。匣中，指漢宮。糞上，《玉臺新詠》作“糞土”，指匈奴。朝華與秋草相對，與前二句用義仿佛，即朝華指昔日漢宮生活，故有“不足歡”說；秋草指眼前匈奴。昭君留戀舊日漢宮生活，抱怨在漢宮生活的時(shí)間短暫。她對在匈奴的茍且偷生怨憤、不滿，亦流露出輕蔑。對于這樣的描寫，我們不必苛求，也無法苛求。最后兩句意在警喝世人，強(qiáng)調(diào)了“遠(yuǎn)嫁難為情”的主題。難為情，在這里猶言不堪其苦，隱衷難言。這使我們聯(lián)想到《紅樓夢》中關(guān)于探春遠(yuǎn)嫁的描寫，曹雪芹不是也將那場面寫得凄凄楚楚嗎？這一段重在對人物心理活動(dòng)進(jìn)行細(xì)致刻畫，“愿假飛鴻翼”的奇想頗有匠心，既展示了大漠荒涼遼闊的背景，又揭示了昭君的心理情態(tài)，畫面是凄涼的，意象也是貼切的，而昭君的牢騷怨悵亦由此而顯得自然。結(jié)句之警拔因了前面的鋪陳，十分顯豁，并與開篇語遙相呼應(yīng)，形成了平樸中見奇警的格調(diào)。

如此三段，一氣呵成，一層較一層悲戚，一段較一段緊促。作者發(fā)揮了樂府詩長于敘事和唱嘆徐紆的特點(diǎn)，塑造了一個(gè)“遠(yuǎn)嫁難為情”的昭君形象，這不僅與王安石“漢恩自淺胡自深，人生樂在相知心”(《明妃曲》之二)大異其趣，便是與杜甫、白居易等人的詠昭君詩亦自有別。石崇突出了昭君對故國家邦的懷念之情，雖是早期詠昭君詩，卻較“唧唧撫心嘆，蛾眉誤殺人”(施榮泰《王昭君》)以及“那知粉繪能相負(fù)，卻使容華翻誤身”(劉長卿《王昭君歌》)等等浩嘆要深一層。至于其語言的古樸醇厚，節(jié)奏的緊湊、跳蕩，乃自斗荀相接轉(zhuǎn)處的靈透、自然，都大有漢人風(fēng)致，值得引起我們的特殊重視。