羅椅，字子遠(yuǎn)，號澗谷，廬陵產(chǎn)也。少年以詩名，高自標(biāo)置。嘗以詩投后村，有“華裾客子袖文過”之句，知其為巨富家子也。壯年留意功名，借徑勇爵，捐金結(jié)客，馳名江湖。時方尚程朱之學(xué)，于是盡棄舊習(xí)而學(xué)焉。然性理之學(xué)，必須有所授，然后名家，于是尊饒雙峰為師。時四方從之者數(shù)百，類多不能文之人。子遠(yuǎn)天資素高，又濟之以性理之學(xué)，竟為饒氏高弟，其實欲蓋陶、猗之名也。未幾以李之格薦，登賈師憲之門。久之， 賈惡其不情，心薄之。時在江陵，值庚申透渡之事，遂去賈往維揚，依趙月山。遂青鞋破褙，蓬頭垢面，儼然一貧儒也。月山得其銜袖之文，甚喜；遂延之教子，賓主極相得。未幾，師憲移維揚，月山仍參閫幕。一日話間，云：“兒輩近得一師，善教導(dǎo)，蓋廬陵羅兄也，才美可喜，但一貧可念也?！睅煈椣攘獮樽舆h(yuǎn)，紿月山云：“好秀才，能教子弟，極難得，愿見其人?！痹律剿炖舆h(yuǎn)出見，師憲為之絕倒。月山茫然， 問所以。師憲曰：“此江西羅半州也，其家富豪十倍於我輩。執(zhí)事高明，乃為所欺耶？”月山甚慚。子遠(yuǎn)知蹤跡已露，遂告別而去。既而登丙辰第， 以秉義郎換文林，為江陵教，又改潭教。潭之士聞其來，先懷輕侮之意。及至，首講《中庸》,亹亹可聽，諸生乃無語。及宰贛之信豐，登畿為提轄榷貨務(wù)。賈師憲既知其平生素詭詐，不然之，久而不遷。至度宗升遐，失于入臨，于是臺評論罷而去。饒雙峰者，番陽人， 自詭為黃勉齋門人，于晦庵為嫡孫行。同時又有新淦董敬庵、韓秋巖，皆為雙峰門人，子遠(yuǎn)與之極相得，互相稱道。及世變后，道學(xué)既掃地，董、韓再及門，則子遠(yuǎn)不復(fù)納之矣。董、韓亦行怪者，俱不娶。雙峰死，二君匍匐往哭，縞素背負(fù)木主。每夕，旅邸輒設(shè)位，奉木主哭臨之。旅主人皆患苦之。及道由撫州，黃東發(fā)震，時為守，津吏報云：“有二秀才素衣背位牌入界。大哭而去，行止怪異，不知何人?！睎|發(fā)聞之，即往迎之，亦制服于郡廳設(shè)位，三人會哭，俱稱先師之喪。及自石洞回，東發(fā)聘董為臨汝堂長，書幣極厚。留韓郡齋。蓋一時道學(xué)之怪，往往至此。時人有言云：“道學(xué)先牌人欲行?！倍粹?，淦之浮薄者，鄉(xiāng)人呼為董茍庵。韓自詭為魏公之裔，僻居蔀屋，而榜帖則必稱本府。常語朋友云：“先忠獻(xiàn)王勛德在國史，先師文公精神在《四書》,諸賢不必對老夫說功名，說學(xué)問。”以此往往為后生輩所譏云。
周密是宋末元初的愛國詞人、學(xué)者。南宋滅亡時，周密正寓居杭州癸辛街，著書以寄憤，《癸辛雜識》因以得名。該書分前、后、續(xù)、別四集，凡四百八十一條。記述的內(nèi)容相當(dāng)廣泛，是宋代同類筆記中卷帙較多的一部。
本篇選自《癸辛雜識》續(xù)集。作者繪聲繪色地塑造了羅椅一類“道學(xué)君子”們的群像。他們“富貴不知樂業(yè)，貧窮難忍凄涼”,假道學(xué)之名，求爵祿之實。作品以辛辣的筆調(diào)把這類人物沽名釣譽的虛偽情態(tài)表現(xiàn)得淋漓盡致。
羅椅是作者著力刻畫的主要人物。盡管道學(xué)家是作者揭露諷刺的對象，但他絕不簡單地否定或作廉價的說教，而是濃墨重彩從各個不同的側(cè)面去描摹羅椅的形象，使其在讀者面前逐漸清晰、立體地凸現(xiàn)出來。讓讀者在道學(xué)家們生動具體的行動中去體味他們的虛妄和荒謬，從而受到影響和感染。
道學(xué)家并非酒囊飯袋。羅椅“少年以詩名”,他“天資素高，又濟之以性理之學(xué)，竟為饒氏高弟?！彼苍暗潜降?，以秉義郎換文林，為江陵教，又改潭教?！彼笆字v《中庸》,亹亹可聽”。如果是胸?zé)o點墨之徒，一味欺世盜名，便無由得逞，正因他們尚有些“資本”,所以更具欺騙性。然而羅椅做學(xué)問是要“留意功名”,為“名”,他不惜奔走鉆營“借經(jīng)勇爵，捐金結(jié)客?！碑?dāng)程朱理學(xué)大興，為“名”,他“盡棄舊習(xí)而學(xué)焉”。因為“必須有所授，然后名家，于是尊饒雙峰為師?！庇纱丝芍莻€貪圖功名而不擇手段的人。當(dāng)他終于被薦到權(quán)相賈似道門下時，賈似道看不上他，而“心薄之”,他也就借元兵渡淮入侵——“庚申透渡之事”,賈似道將兵逃竄的機會，離開了賈似道。原本是富甲一方之子，卻裝扮得“青鞋破褙，蓬頭垢面，儼然一窮儒“又投奔到賈似道僚屬的門下，希圖有所進。陰謀被賈似道揭穿，只得告別而去。以此看來，他是個寡廉鮮恥的人；他憑文才考中進士，“登丙辰第”。當(dāng)教官，學(xué)生們聽說他來，“先懷輕侮之意”,他卻能不以為意，仍“首講《中庸》”致使“諸生乃無語”。少年時以詩名便“高自標(biāo)置”,這時他終于靠鉆營當(dāng)上了京城地區(qū)的稅務(wù)官。以此觀之，他是個狂傲自大，猥瑣低賤的人；當(dāng)?shù)缹W(xué)大興時，羅椅與同為雙峰門人的董敬庵、韓秋巖“極相得”。而當(dāng)“道學(xué)既掃地”之后，董、韓再“及門”他竟然能閉門“不復(fù)納矣”。分明是個背棄朋友，無情無義的人；終于他因皇帝喪事有失禮儀而被罷黜。至此，羅椅作為道學(xué)家的典型，其丑惡虛偽被作者一層一層剝得體無完膚呈現(xiàn)在讀者面前。作者象一位高明的外科醫(yī)生，剖開道學(xué)家華麗的外表，把擴散在他們五臟六腑中的毒瘤展示給讀者。
多側(cè)面的描寫并不限于對羅椅這一個體的塑造，還表現(xiàn)在對于“道學(xué)家”群體的塑造上。如果說羅椅是被解剖開來，使人洞見道學(xué)家心肝五臟的個體的話，那么對饒雙峰、董敬庵、韓秋巖、黃震等人的描寫，則是顯微鏡下對道學(xué)家群體的幾個細(xì)胞的放大。
饒雙峰為了自我標(biāo)榜，攀龍附鳳，“自詭為黃勉齋門人”,黃是朱熹的弟子和女婿，這樣論起來，自己“于晦庵(朱熹)為嫡孫行?！倍㈨n二人行為更怪。饒死，二人背著他的木頭牌位，每到一處旅店便設(shè)位而哭。黃震時為撫州守，“聞之，即往迎之”,“于郡廳設(shè)位，三人會哭”,之后，董被聘為“臨汝堂長”,薪水“極厚”,韓也被留郡齋。相互標(biāo)榜，相互照應(yīng)，一群狗茍蠅營之徒。對韓的描寫令人捧腹，他“自詭為魏公之裔”,這且不說，明明“僻居蔀屋”?？稍诿蠀s要稱“本府”。故意把與自己不相干的忠南王和朱熹拉作自己的祖先和“先師”來抬高自己的身價。明明趨名趨利之徒，卻假裝清高說“諸賢不必對老夫說功名，說學(xué)問?！眱H一句話，便寫盡了道學(xué)家的虛偽。
多側(cè)面的描寫，加深了讀者對道學(xué)家的認(rèn)識，象多棱鏡分析出七彩光譜一樣，把他們的種種丑行和盤托出，作品從頭至尾沒有作者的評論，僅在最后借“鄉(xiāng)人”之口，對道學(xué)君子們表示了鄙夷，“董敬庵，淦之浮薄者，鄉(xiāng)人呼為董茍庵”,韓秋巖“往往為后生輩所譏”。讀至此，作者的態(tài)度昭然，讀者的認(rèn)識也逐漸與作者趨于一致。
通篇采用散文結(jié)構(gòu)，并不以一人一事貫穿始終，而是在揭露道學(xué)虛偽的主旨下，寫人記事， 自由揮灑，全不受小說形式的限制。行文生動活潑，或敘述，或形容，或記述語言，或描摹外貌，無不維妙維肖。