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| 詩文 | 茶陵詩派 |
| 釋義 | 茶陵詩派茶陵詩派是明代前期繼臺閣體之后出現(xiàn)的詩歌流派。由于這一流派的首領(lǐng)李東陽是湖南茶陵人,故名。這一流派的其他成員有彭民望、謝鐸、張秦、陸鈛(yi義),以及他們的學(xué)生邵寶、何孟春等人。 茶陵詩派主張性情,推崇李白、杜甫,宗唐主杜多從詩的音調(diào)韻律和造句的法度著眼。強調(diào)詩歌與散文的區(qū)別,認(rèn)為詩歌的產(chǎn)生是和樂合而為一的。在詩歌創(chuàng)作上,講究“格”與“聲”,注重音調(diào)的輕重、清濁、長短、高下、緩急,以及作詩用字的虛實、結(jié)構(gòu)的起承轉(zhuǎn)合等等。這一流派的詩論和創(chuàng)作影響很大,開拓了前后七子創(chuàng)作傾向的先河。所以,清代著名的詩論家沈德潛在《明詩別裁》中說:“永樂以后詩,茶陵起而振之,……后李,何繼起,廓而大之,骎骎乎稱一代之盛矣?!?/p> 李東陽(1447—1516年),字賓之,號西涯,天順八年考中進士,官至少師、吏部尚書兼文淵閣大學(xué)士。著有《懷麓堂集》一百卷,集中《懷麓堂詩話》一卷是其論詩的重要理論?;鹿賱㈣獙?quán)時,他對劉依附周旋,為當(dāng)時許多人所不滿。他在成化、弘治年間,以宰臣的地位主持詩壇,頗有聲望。他論詩的藝術(shù)觀點多半是附和嚴(yán)羽,同時有標(biāo)榜臺閣體的傾向。他的詩多為應(yīng)酬題贈之作,散文追求典雅。總的說來,并未完全脫離臺閣體的影響。所以,他的作品思想內(nèi)容貧乏。他的名作《擬古樂府》,實際上是以樂府詩體作史論,道學(xué)味很濃。只有少數(shù)抒情詩,如《寄彭民望》、《夜過邵伯湖》、《九日渡江》等,還比較可讀。 茶陵詩派在文學(xué)理論方面李東陽長于論詩,他的學(xué)生邵寶等人專門論文。 李東陽的詩歌主張多見于《懷麓堂詩話》。他論詩,從辨體入手。他極力主張把詩歌與散文分開來談,而反對把詩歌與散文放在一起進行衡量。他在《春雨堂稿序》中說:“詩與文各有體,而每病……不能相通”。并認(rèn)為詩歌與散文在六經(jīng)中就已分開,這種不同的文體至今已經(jīng)固定下來,“夫文者言之成章,而詩者又其成聲也”。(同上)他認(rèn)為文章的優(yōu)點是便于鋪陳記敘,可以在一定的規(guī)范內(nèi)操縱開闔,修飾辭藻,自由發(fā)揮;如果是詩歌,目的在于吟詠流動,扣人心弦,那么就要講求聲調(diào)的高低和音韻的長短。故此,李白、杜甫的詩,如果用散文來表達(dá)就有不完備的地方,而韓愈、歐陽修的文章用詩歌來抒發(fā),要發(fā)表議論就是遺憾的事了??梢娫姼枧c散文都有各自“不可亂”的準(zhǔn)繩,兩種體制不能相并。由于存在體制的區(qū)別,有的人“長于記述、短于吟諷”,以至“終其身而不能變”;而有的人“老婦稚子之所通解”的“庸言諺語”,卻往往可以成為絕妙的詩句或篇章(《滄州詩集序》)。因此,文體各有各的用處,而作者也各有所長,故不能強求一律,也不能放在一起來衡量。 李東陽推原詩歌的產(chǎn)生,認(rèn)為原始詩歌的產(chǎn)生,最初是詩和樂合而為一的,詩與樂是不可分割的整體。他說:“詩在六經(jīng)中,別是一教,蓋六藝中之樂也?!痹姟疤諏懬樾?,感發(fā)志意”的作用,往往是通過和諧的音律而顯示的。“人聲和則樂聲和”,樂聲之和是取決于人聲之和的,正說明這個道理。詩是樂曲的歌詞,而歌詞是不能離開曲調(diào)的音律而存在的,所以說“樂始于詩,終于律”。在這里,他對《尚書·堯典》“詩言志,歌詠言,聲依永,律和聲”之說作了進一步的發(fā)揮和闡述,說得極為具體?;谶@種見解,李東陽認(rèn)為,后世的詩雖與音樂分離,詩不一定都合樂,甚至可以“判而為二”,但詩必須具有聲韻節(jié)奏之美,具有歌吟詠嘆之美才行,否則,就不能算作詩歌,“不過為排偶之文而已”。 李東陽為首的茶陵詩派重在探討詩歌藝術(shù)形式本身所具有的特征。他們善于從聲律諷詠方面來認(rèn)識詩的性質(zhì)。他們認(rèn)為,詩之異于文者是由于詩的特點是“以其有聲律諷詠,能使人反復(fù)詠諷,以暢達(dá)情思,感發(fā)志氣,取類于鳥獸草木之微,而有益于名教政事之大,必其識足以知其交奧,而才足以發(fā)之,然后為得”(《滄州詩集序》)。這就是說,詩的性質(zhì)及其特點,在于它是以聲律諷詠、暢達(dá)情思、感發(fā)志氣來教化于人的。由此,這一詩派特別強調(diào)詩歌的聲調(diào)問題。他們認(rèn)為格律不僅體現(xiàn)在篇章句式的語言結(jié)構(gòu)上,而且體現(xiàn)在音節(jié)結(jié)構(gòu)上,“所謂律者,非獨字?jǐn)?shù)之同,而凡聲之平仄,亦無不同也”(《詩話》)。一篇之中,一句之內(nèi),平仄聲字都是有規(guī)定的,此之謂聲律。然而,聲律僅僅是可以遵循的基本法則,至于如何運用這些基本法則使詩歌成調(diào),則如象工匠之于規(guī)矩方圓,神明變化,各有心裁,那就不限于平仄聲的問題了。故“律者,規(guī)矩之謂而其為調(diào),則有巧存焉”(同上)。 關(guān)于聲調(diào)問題的主要內(nèi)容有以下三點: 第一,不同的詩體應(yīng)該有不同的聲調(diào)。律詩的聲調(diào)有比較明確的規(guī)定,古詩則較為靈活。李東陽就說過:“古律詩各有音節(jié),然皆限于字?jǐn)?shù),求之不難。惟樂府長短句初無定數(shù),最難調(diào)疊,然亦有自然之聲。古所謂聲依永者,謂有長短三節(jié),非徒永也。故隨其長短皆可以播之律呂,而其太長太短之無節(jié)者,則不足以為樂”(同上)??梢?,律詩猶可間出古意,而古詩卻不可涉律調(diào),古、律詩又和樂府長短句之體有所不同,長短句是要從長短調(diào)的調(diào)疊中見出自然的音節(jié),三者在音調(diào)上都各有特點。這種對于古詩和樂府長短句聲調(diào)變化及其規(guī)律的闡發(fā),對于后來的王士禎、趙執(zhí)信等人都有開門之啟。 第二,詩歌的平仄聲律,彼此相同,然而音調(diào)則有輕重、清濁、長短、高下、緩急之分。李東陽在《詩話》中指出:“今之歌詩者,其聲調(diào)有輕重、清濁、長短、高下、緩急之異,聽之者不問而知其為吳、為越也?!庇捎跁r代不同,詩歌的音調(diào)自然也有很明顯的區(qū)別,唐調(diào)、宋調(diào)、元調(diào)之異是人皆明曉的。為什么會出現(xiàn)這種差異呢?他們認(rèn)為,一是漢魏六朝、唐、宋、元各自的詩體不同,二是秦、晉、吳、越、閩、楚,分疆畫地,方言有異,于是就出現(xiàn)了“音殊調(diào)別,彼此不相入”的情況。實際上,這一詩派把聲調(diào)與風(fēng)格聯(lián)系起來了。一時代有一時代的文學(xué),一時代也就有一時代的風(fēng)格;就是同一時代,不同的詩人也會音殊調(diào)別,各有獨到之處的。例如杜甫的詩歌,音律節(jié)奏頓挫起伏,有操有縱,其音調(diào)“獨為蹻健以別出格”,又能“音響與格律正相呼”,就不是他人所能及的??偟膩碚f,唐詩“類有其委曲可喜之處”,杜詩是唐調(diào)中最富于變化的一種。所以李東陽說:“學(xué)者不先得唐調(diào),未可遂為杜學(xué)也”(《詩話》)。 第三,聲有宮、商、角、徵、羽之分,往往詩歌中五聲不可能全備,但一定要合于五聲之一,然后才算是成調(diào)之詩。李東陽就認(rèn)為,詩有五聲,全備者少,但只要“得宮聲者為最優(yōu)”,因為宮聲“可以兼眾聲也”(同上)。他推重李白、杜甫的原因之一,就是認(rèn)為李、杜的詩是宮聲,而韓愈的詩則是角聲。 茶陵詩派特別強調(diào)聲律,甚至認(rèn)為論詩專取聲調(diào)音律,便可以識得詩法。如何悟得古人詩歌聲調(diào)之妙呢?他們認(rèn)為,唯一的方法就是讀詩,象杜甫那樣讀萬卷書,反復(fù)吟誦,久之便可“得于心而發(fā)之乎聲”,即使是聲律千變?nèi)f化,也能如珠之走盤,“自不越乎法度之外”的。他們還認(rèn)為聲調(diào)發(fā)于情性,音節(jié)本乎自然,有一定的法度,但沒有固定的格調(diào)。因為有一定的法度,所以聲調(diào)不同,詩的節(jié)奏感也會一樣。如象李白的《遠(yuǎn)別離》、杜甫的《桃竹杖》不依古人的詩歌聲調(diào),而同樣具有“和順委曲”的流動美感。學(xué)詩不能從千變?nèi)f化中認(rèn)識一定的法度,就談不上論詩了;學(xué)詩只有聲調(diào)而無內(nèi)容,也“無以發(fā)人之情性”,兩方面都應(yīng)該兼顧才行。 茶陵詩派不僅強調(diào)聲律諷詠,而且也注意法度格調(diào)。李東陽提出:“詩必有其眼,亦必有其耳。眼主格,耳主聲”。他還舉例說,聞琴斷知為第幾弦,謂之具耳;月下隔窗辨五色,此謂之具眼。實際上,眼睛看的是詩的形式格調(diào),耳朵聽的是詩的音律聲調(diào),“格”與“聲”合起來就是論詩之“識”,但二者又不能混而為一。其聲律已如前述,而講格調(diào)則意在注意用字、起結(jié)、承轉(zhuǎn)等細(xì)故末節(jié)。李東陽認(rèn)為這種細(xì)故末節(jié)不可泥也不可廢,仍然應(yīng)在從容間習(xí)之余,“心領(lǐng)神會,自有所得”,或溢而為波,或變而為奇,由此而生的圓活生動之意才有自然之妙。他并指出,今之為詩,“軼宋窺唐”為極致,但又不必摹某家、效某家。所以,在宗唐主杜之外,他倡導(dǎo)兼取王、孟,說“王(維)詩豐耨而不華靡,孟(郊)詩專心古淡而悠遠(yuǎn)深厚”,也應(yīng)作為學(xué)習(xí)的榜樣。他還認(rèn)為“詩貴意。意貴遠(yuǎn)不貴近,貴淡不貴濃”。其主張致使他的詩歌內(nèi)容空虛,言之無物,缺乏風(fēng)骨,后來又影響了清初王漁洋的神韻說。 由于茶陵詩派有一套關(guān)于詩歌的理論,加上李東陽主持文壇以后,極力推薦有才華的人和鼓勵、提拔后進。 《四庫全書總目提要》所括那樣:李東陽在李、何未出以前,“主持文柄,其論詩主于法度音調(diào),而極論剽竊摹擬之非,當(dāng)時奉以為宗。”王世貞在《藝苑卮言》中也認(rèn)為:“長河(李東陽)之于何(景明)李(夢陽),其陳涉之啟漢高乎?!辈枇暝娕傻脑娬撝卦谝袈晒?jié)奏、聲調(diào)法度等形式方面的因素,他們雖反對“臺閣體”,卻不知不覺使自己從一種形式主義走向了另一種形式主義,開了明代七子復(fù)古主義的先聲,王氏之言正說明了這個意思。 茶陵詩派之于詩文,前變臺閣體啴緩冗沓之習(xí),后啟七子句摹字竊之弊。在文的方面,又以邵寶、何孟春之論為其轉(zhuǎn)變的樞紐。 邵寶,字國賢,江蘇無錫人,人稱二泉先生,著有《容春堂集》。寫詩,隨從李東陽,而以關(guān)于文章方面的理論見長。他的文論主要之點是:以當(dāng)代的名作為師,向上學(xué)宋代文,再向上學(xué)唐代文,再向上學(xué)兩漢文,再向上學(xué)先秦文。浦瑾序其《容春堂前集》轉(zhuǎn)述邵氏論文之語說:習(xí)文,必須覓古人蹤跡,唐、兩漢均不算古,“古至先秦至矣乎?”“庶乎其亦古也已”;并認(rèn)為六經(jīng)不能成為文的最高標(biāo)準(zhǔn),逐代逆推而歸于古。這種主張開前后七子復(fù)古的先河。 何孟春,字子元,柳州人,著有《燕泉集》、《余冬敘錄》等書。他對李東陽十分推崇,讀李的《詩話》孜孜不倦,甚至夢中也誦吟李的詩句。他在《余冬敘錄》一書中,既談到詩,也談到文。他認(rèn)為:詩拘于聲律是由于不學(xué)古詩,文章不學(xué)古文才有“宮體”艷靡之風(fēng)的流行?!拔牟还哦袑m體焉,文益病矣。詩不古而有昆體焉,詩益病矣。”所以,“復(fù)古之作,是有望于大家”(卷五十),希冀大家恢復(fù)古代詩文的傳統(tǒng)來醫(yī)治當(dāng)時出現(xiàn)于詩文中的病癥。 明代英宗之后,當(dāng)時內(nèi)亂紛紛,邊患頻繁,文壇上以點綴“升平”為能事的、雍容典雅的“臺閣體”日益引起了人們的不滿,所以到前后七子,終于形成了一個很有聲勢的反對“臺閣體”的文學(xué)運動,而茶陵詩派正是處于這一蓄勢轉(zhuǎn)變過程中的歷史產(chǎn)物,李東陽也是從“臺閣體”向七子的復(fù)古主義發(fā)展過程中的典型代表。 |
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