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詩(shī)文 荀子《勸學(xué)篇》
釋義

荀子《勸學(xué)篇》

散文·諸子散文·荀子《勸學(xué)篇》

君子曰:學(xué)不可以已。青取之于藍(lán),而青于藍(lán);冰水為之,而寒于水。木直中繩,輮以為輪,其曲中規(guī),雖有槁曝,不復(fù)挺者,輮使之然也。 故木受繩則直,金就礪則利,君子博學(xué)而曰參省乎己,則知明而行無(wú)過(guò)矣。

故不登高山,不知天之高也;不臨深溪,不知地之厚也;不聞先王之遺言,不知學(xué)問(wèn)之大也。干、越、夷、貉之子,生而同聲,長(zhǎng)而異俗,教使之然也。《詩(shī)》曰:“嗟爾君子,無(wú)恒安息。靖共爾位,好是正直。神之聽(tīng)之,介而景福。”神莫大於化道,福莫長(zhǎng)於無(wú)禍。

吾嘗終曰而思矣,不如須臾之所學(xué)也。吾嘗跂而望矣,不如登高之博見(jiàn)也。登高而招,臂非加長(zhǎng)也,而見(jiàn)者遠(yuǎn);順風(fēng)而呼,聲非加疾也,而聞?wù)哒?。假輿馬者,非利足也,而致千里;假舟楫者,非能水也,而絕江河。君子生非異也,善假于物也。

南方有鳥焉,名曰蒙鳩。以羽為巢,而編之以發(fā),系之葦苕。風(fēng)至苕折,卵破子死。巢非不完也,所系者然也。西方有木焉,名曰射干,莖長(zhǎng)四寸,生於高山之上,而臨百仞之淵。木莖非能長(zhǎng)也,所立者然也。蓬生麻中,不扶而直;白沙在涅,與之俱黑。蘭槐之根是為芷,其漸之滫,君子不近,庶人不服。其質(zhì)非不美也,所漸者然也。故君子居必?fù)襦l(xiāng),游必就士,所以防邪僻而近中正也。物類之起,必有所始。榮辱之來(lái),必象其德。肉腐出蟲,魚枯生蠹。怠慢忘身,禍災(zāi)乃作。強(qiáng)自取柱,柔自取束。邪穢在身,怨之所構(gòu)。施薪若一,火就燥也;平地若一,水就濕也。草木疇生,禽獸群焉,物各從其類也。是故質(zhì)的張而弓矢至焉,林木茂而斧斤至焉,樹成陰而眾鳥息焉,醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也,行有招辱也,君子慎其所立乎!

積土成山,風(fēng)雨興焉;積水成淵,蛟龍生焉;積善成德,而神明自得,圣心備焉。故不積跬步,無(wú)以至千里;不積小流,無(wú)以成江海。騏驥一躍,不能十步;駑馬十駕,功在不舍。鍥而舍之,朽木不折;鍥而不舍,金石可鏤。蚓無(wú)爪牙之利,筋骨之強(qiáng),上食埃土,下飲黃泉,用心一也。蟹八跪而二螯,非蛇鱔之穴無(wú)可寄托者,用心躁也。是故無(wú)冥冥之志者,無(wú)昭昭之明;無(wú)惛惛之事者,無(wú)赫赫之功。行衢道者不至,事兩君者不容。目不能兩視而明,耳不能兩聽(tīng)而聰。螣蛇無(wú)足而飛,鼫?zhǔn)笪寮级F?!对?shī)》曰:“尸鳩在桑,其子七兮。淑人君子,其儀一兮,其儀一兮。心如結(jié)兮!”故君子結(jié)于一也。

昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽(tīng),伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無(wú)小而不聞,行無(wú)隱而不形。玉在山而草木潤(rùn),淵生珠而崖不枯。為善不積邪? 安有不聞?wù)吆酰?/p>

學(xué)惡乎始? 惡乎終? 曰:其數(shù)則始乎誦經(jīng),終乎讀禮。其義則始乎為士,終乎為圣人。真積力久則入,學(xué)至乎沒(méi)而后止也。故學(xué)數(shù)有終,若其義則不可須臾舍也。為之,人也;舍之,禽獸也。故《書》者,政事之紀(jì)也;《詩(shī)》者,中聲之所止也;《禮》者,法之大分,類之綱紀(jì)也。故學(xué)至乎《禮》而止矣。夫是之謂道德之極?!抖Y》之敬文也,《樂(lè)》之中和也,《詩(shī)》、《書》之博也,《春秋》之微也,在天地之間者畢矣。

君子之學(xué)也,入乎耳,箸乎心,布乎四體,形乎動(dòng)靜。端而言,蝡而動(dòng),一可以為法則。小人之學(xué)也,入乎耳,出乎口。口耳之間,則四寸耳,曷足以美七尺之軀哉! 古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也,以美其身;小人之學(xué)也,以為禽犢。故不問(wèn)而告謂之傲,問(wèn)一而告二謂之囋。 傲,非也;囋,非也;君子如響矣。

學(xué)莫便乎近其人?!抖Y》、《樂(lè)》法而不說(shuō),《詩(shī)》、《書》故而不切,《春秋》約而不速。方其人之習(xí)君子之說(shuō),則尊以遍矣,周於世矣! 故曰:學(xué)莫便乎近其人,學(xué)之經(jīng)莫速乎好其人。隆禮次之。上不能好其人,下不能隆禮。安特將學(xué)雜識(shí)[志]順《詩(shī)》、《書》而已耳! 則末世窮年,不免為陋儒而已。將原先王,本仁義,則禮正其經(jīng)緯蹊徑也。若挈裘領(lǐng),詘五指而頓之,順者不可勝數(shù)也。不道禮憲,以《詩(shī)》、《書》為之,譬之猶以指測(cè)河也,以戈舂黍也,以錐飧壺也,不可以得之矣。故隆禮,雖未明,法士也;不隆禮,雖察辯,散儒也。

問(wèn)楛者,勿告也。告楛者,勿問(wèn)也。說(shuō)楛者,勿聽(tīng)也。有爭(zhēng)氣者,勿與辯也。故必由其道至,然后接之,非其道則避之,故禮恭而后可與言道之方,辭順而后可與言道之理,色從而后可與言道之致。故未可與言而言謂之傲,可與言而不言謂之隱,不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲、不隱、不瞽,謹(jǐn)順其身?!对?shī)》曰:“匪交匪紓,天子所予?!贝酥^也。

百發(fā)失一,不足謂善射;千里跬步不至,不足謂善御;倫類不通,仁義不一,不足謂善學(xué)。學(xué)也者,固學(xué)一之也。一出焉,一入焉,涂巷之人也。其善者少,不善者多,桀紂、盜跖也。全之盡之,然后學(xué)者也。

君子知夫不全不粹之不足以為美也,故誦數(shù)以貫之,思索以通之,為其人以處之,除其害者以持養(yǎng)之。使目非是無(wú)欲見(jiàn)也,使耳非是無(wú)欲聞也,使口非是無(wú)欲言也,使心非是無(wú)欲慮也。及至其致好之也,目好之五色,耳好之五聲,口好之五味,心利之有天下。是故權(quán)利不能傾也,群眾不能移也,天下不能蕩也。生乎由是,死乎由是,夫是之謂德操。德操然后能定,能定然后能應(yīng),能定能應(yīng),夫是之謂成人。天見(jiàn)其明,地見(jiàn)其光,君子貴其全也。

(據(jù)王先謙《荀子集解》本)

在人性問(wèn)題上,《孟子·告子上》記載了孟子跟告子的一段辯論。告子說(shuō):“性猶湍水也,決諸東方則東流,決諸西方則西流。”孟子說(shuō):“人性之善也,猶水之就下也,人無(wú)有不善,水無(wú)有不下?!薄盾髯印ば詯骸氛f(shuō):“人之性惡,其善者偽也。今人之性,生而好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉?!备孀诱J(rèn)為人性本來(lái)沒(méi)有什么善與不善,孟子認(rèn)為人性本善,荀子認(rèn)為人性本惡,三者都是脫離了人在階級(jí)社會(huì)中的特定的階級(jí)性所作的主觀論斷。跟孟子相比,荀子雖然也是唯心主義的抽象人性論,但所處時(shí)代是戰(zhàn)國(guó)末期,處士橫議,兵燹時(shí)起,新興地主階級(jí)登上歷史舞臺(tái),禮義法度是人類進(jìn)入階級(jí)社會(huì)一個(gè)相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)期以后才產(chǎn)生的。荀子強(qiáng)調(diào)“學(xué)不可以已”,強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)對(duì)人的改造、對(duì)社會(huì)安定所起的巨大作用,亦即強(qiáng)調(diào)精神對(duì)人的能動(dòng)作用,還是有唯物主義因素的。荀子的觀點(diǎn)比孟子進(jìn)了一大步?!皠駥W(xué)”的主旨是“化性而起偽”、“起禮義、制法度”(《性惡》),以至于“好法而行,……篤志而體”(《修身》)。用今天的話說(shuō):“勸學(xué)”的主題思想是鼓勵(lì)人們通過(guò)學(xué)習(xí)改變不良的思想和行為,振興禮義,制作法度,專心致志去實(shí)踐君子之道。

本文可以分為四段。第一段從開頭到“君子慎其所立乎”,闡述學(xué)習(xí)的必要性和需要選擇好的學(xué)習(xí)環(huán)境。第二段從“積土成山”到“安有不聞?wù)吆酢?,闡述學(xué)習(xí)必須專心一致、鍥而不舍。第三段從“學(xué)惡乎始”到“此之謂也”,闡述學(xué)習(xí)的內(nèi)容和方法。最后一段闡述學(xué)習(xí)的根本目的,亦即最終歸宿。

第一段“君子曰”,“君子”所指為何? 可以理解為作者自稱。用荀子自己的話說(shuō),大概是:“君子者,治禮義者也?!?《修身》)“位尊而自恭,心小而道大,所聽(tīng)視者近,而所聞見(jiàn)者遠(yuǎn)?!?《修身》)“言必當(dāng)理,事必當(dāng)務(wù)?!?《儒效》)這樣一個(gè)言為士法行為士式的君子來(lái)勉強(qiáng)學(xué)習(xí),所講內(nèi)容可以預(yù)計(jì)得之。正由于荀子認(rèn)為社會(huì)動(dòng)亂緣于人心多惡,就提出“學(xué)不可以已”這個(gè)防亂致治的基本措施。荀子認(rèn)為人們或是不學(xué)“禮義”,或是學(xué)而即已,因此不說(shuō)“生之必學(xué)”,而說(shuō)“學(xué)不可以已”,就把學(xué)習(xí)在社會(huì)人生中的作用提到空前的高度?!扒嗳≈谒{(lán)”句跟“冰水為之”句并比為喻點(diǎn)出題目“勸學(xué)”,鼓勵(lì)人們只要肯努力學(xué)習(xí)后來(lái)者必然居上。 “木直中繩,輮以為輪”句比喻人的才德不是由先天決定而是由后天的學(xué)習(xí)決定的,由客觀環(huán)境決定的,只要能夠“博學(xué)”又能夠“曰參省乎己”,就能達(dá)到“知明而行無(wú)過(guò)”這種理想的境界了。什么是“參”? “天有其時(shí),地有其財(cái),人有其治,夫是之謂能參”(《天論》)。什么是“知明而行無(wú)過(guò)”?荀子引《尚書·洪范》的話作了說(shuō)明:“《書》曰:‘無(wú)有作好,遵王之道;無(wú)有作惡,遵王之路?!搜跃又芤怨x勝私欲也。”(《修身》)而且“曰參省乎己”,特別強(qiáng)調(diào)這種學(xué)習(xí)不是經(jīng)院式的,必須密切結(jié)合生活實(shí)際和思想實(shí)際,它有所謂改惡從善、安邦定國(guó)的遠(yuǎn)大目標(biāo)。下文除去用“生而同聲、長(zhǎng)而異俗”進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)教育的作用,就具體指出學(xué)的內(nèi)容是“聞先王之遺言”,學(xué)的最終目的是“靖共爾位”,是“入神化道”。荀子所講的“先王”是誰(shuí)?從《儒效》、《王制》、《堯問(wèn)》篇看是指文、武、周公,特別是周公。荀子十二次稱贊周公,并且為周公的行為作解說(shuō)。荀子認(rèn)為“禹湯有傳政而不若周之察也”(《非相》),又說(shuō):“舍后王而道上古,譬之是猶舍己之君而事人之君也?!试唬骸艿溃瑒t審其人?!?《非相》)所謂“道”,“非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也”。(《儒效》)又說(shuō):“道者何也? 曰:‘君子所道也。’君者何也? 曰:‘能群也?!?《群道》)這樣,“化道”無(wú)妨理解為創(chuàng)造性地發(fā)展先王之道。接著點(diǎn)出“君子生(性)非異也,善假于物也”,努力學(xué)習(xí)就能夠改變素質(zhì),能夠登高博見(jiàn),能夠“聞?wù)哒谩?、“致千里”、“絕江河”,能夠得心應(yīng)手、左右逢源、神通廣大。這里進(jìn)一步指出學(xué)習(xí)不是坐室養(yǎng)心、瞑目而思,而是要到生活實(shí)際中去觀察、去分析、去把握客觀規(guī)律,去密切結(jié)合自己的思想和行動(dòng)而有所領(lǐng)悟。當(dāng)然,生活實(shí)際是千等萬(wàn)樣紛繁復(fù)雜的。荀子又指出“君子居必?fù)襦l(xiāng),游必就士,所以防邪僻而近中正也”,“擇鄉(xiāng)”、“就士”其實(shí)是親君子,遠(yuǎn)小人。荀子說(shuō):“君子能則人榮學(xué)焉,……小人能則人賤學(xué)焉?!?《不茍》)因此“擇鄉(xiāng)”、“就士”不得不謹(jǐn)慎將事。荀子認(rèn)為“肉腐出蟲,魚枯生蠹”,這內(nèi)因是根據(jù)、外因是條件的觀點(diǎn)倒是樸素的辯證法觀點(diǎn)?!安菽井犐?,禽獸群焉,物各從其類也”,荀子一再提醒“君子慎其所立”。荀子在《大略》篇對(duì)這一觀點(diǎn)作了很好的分析:“道不同,何以相有(友)也?均薪施火,火就燥;平地注水,水流濕。夫類之相從也如此之著也?!∮焉迫耍豢刹簧??!避髯佑稚钣懈锌卣f(shuō):“不知其子視其友,不知其君視其左右,靡而已矣,靡而已矣?!?《性惡》)荀子的這種認(rèn)識(shí)跟孔子所說(shuō)的“益者三友、損者三友”相似,都是想具體分析實(shí)際對(duì)象而有所作為,有所進(jìn)取。又《禮記·學(xué)記》:“是故擇師不可不慎也?!币彩侨寮矣^點(diǎn)。什么是“中正”?《儒效》說(shuō):“禮義是也?!睆淖置婵?,很有些中庸之道的樣子,其實(shí)是荀子的法治王霸思想,“禮義”只不過(guò)是維護(hù)法治王霸社會(huì)的手段。《禮記·學(xué)記》:“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎!”作為學(xué)習(xí)的遠(yuǎn)大目的,一化民易俗,荀子的主張是儒家之一脈。

第二段主要寫了兩個(gè)方面:一個(gè)是“積”,一個(gè)是“一”,“一”是原則,最本質(zhì)的,“積”是手段,必不可缺的。“積善成德,而神明自得,圣心備焉”。荀子又說(shuō):“積善而不息,則通于神明,參于天地矣?!?《性惡》)這是學(xué)習(xí)的最高境界,是上文“青于藍(lán)”、“寒于水”的具體回答,亦即上文“知明而行無(wú)過(guò)”的確切解釋。荀子在《儒效》篇里具體描述這個(gè)境界及其到達(dá)這個(gè)境界的途徑:“聞之不若知之,知之不若行之,學(xué)至于行而止矣。行之,明也,明之為圣人。圣人也者,本仁義,當(dāng)是非,齊言行,不失毫厘,無(wú)它道焉?!钡竭_(dá)這一境界殊非易事,因此要求“積善”而至于“德”,亦即有了“心得”。荀子所講“德”的內(nèi)涵是:“不知?jiǎng)t問(wèn),不能則學(xué)。雖能必讓,然后為德?!?《非十二子》)再而至于“神明自得”,就是涵養(yǎng)深邃,潛心易性,縱心所欲,樂(lè)在其中。因此又鼓勵(lì)道:“無(wú)冥冥之志者,無(wú)昭昭之明;無(wú)惛惛之事者,無(wú)赫赫之功。”潛心養(yǎng)性的大忌是用心浮躁不能專一,荀子一方面用蚓能“上食埃土、下飲黃泉”、“螣蛇無(wú)足而飛”來(lái)進(jìn)行鼓勵(lì);另一方面用“蟹八跪而二螯”、“無(wú)可寄托”“鼫?zhǔn)笪寮级F”來(lái)作出警戒,要求人們能夠像《詩(shī)經(jīng)》所說(shuō)“其儀一兮,心如結(jié)兮”。讀者不免還有積善無(wú)聞循道中止的顧慮,荀子又用“聲無(wú)小而不聞,形無(wú)隱而不形”來(lái)極力勸學(xué),最后就以“為善不積邪?”“安有不聞?wù)吆??”兩個(gè)反詰問(wèn)句來(lái)誘掖讀者達(dá)到“積善成德,神明自得,圣心備焉”。從“積土成山”到“安有不聞?wù)吆酢笔潜酒手械淖罹侍?,也是作者深感肺腑、用筆最力、神采飛揚(yáng)、淋漓酣暢之處,它說(shuō)理警辟,博喻得義,形象生動(dòng),氣勢(shì)磅礴,音律諧和,凌厲千鈞,深能窺見(jiàn)讀者心靈的奧秘,把握讀者心靈的鎖鑰,對(duì)癥下藥,亦戒亦勸,真是“神明自得”的杰作! 荀子像他的兩個(gè)學(xué)生韓非、李斯一樣,都掌握了一套論辯法術(shù)。荀子說(shuō):“君子必辯,凡人莫不好言其所善,而君子為甚焉?!?《非相》)又說(shuō):“辯說(shuō)之術(shù),矜莊以蒞之,端誠(chéng)以處之,堅(jiān)強(qiáng)以持之,譬稱比喻之,分別以明之,欣歡、芬薌以送之,寶之,珍之,貴之,神之,如是則說(shuō)常無(wú)不受。雖不說(shuō)(悅)人,人莫不貴,夫是之謂能貴其所貴。”(《非相》)

第三段開始說(shuō)明學(xué)習(xí)的全過(guò)程和學(xué)習(xí)的總內(nèi)容總要求?!笆加谡b經(jīng),終乎讀禮”是總的途徑,“始于為士,終乎為圣人,……學(xué)至乎沒(méi)而后止也”是總的要求?!捌淞x不可須臾舍也”,強(qiáng)調(diào)所學(xué)內(nèi)容的必要性,而且指出舍與不舍將是人與禽獸之分。荀子又說(shuō):“士君子不為貧窮怠乎道?!?《修身》)“真積力久則入”,強(qiáng)調(diào)人的主觀能動(dòng)性所引起的巨大作用。接著指明所學(xué)課目:《尚書》記述政治歷史,《詩(shī)經(jīng)》記述中和之聲,《禮》是法的根本準(zhǔn)則,事類的惟一綱領(lǐng)。作者進(jìn)一步指出:《禮》講究“敬”,《樂(lè)》講究聲律諧和,《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》講究博聞強(qiáng)記,《春秋》講究微言大義,能夠?qū)W完這些,天地之間的一切就全都學(xué)完了。前面講了“《詩(shī)》者中聲之所止也”,后面又講“《樂(lè)》之中和也”、“《詩(shī)》……之博也”,所說(shuō)似屬不合,其實(shí)前面講的《詩(shī)》,是從音的本質(zhì)和功能說(shuō)的,跟“《樂(lè)》之中和也”正相符合;后面講《詩(shī)》是從所記載的內(nèi)容說(shuō)的。以上課目作者惟一強(qiáng)調(diào)的是“禮”乃“道德之極”,創(chuàng)造出禮制、法律、政令來(lái)為的使人們敬而守之,達(dá)到社會(huì)安定。接著分析“君子”、“小人”兩種迥然不同的學(xué)習(xí)態(tài)度,并且指出要選擇學(xué)生進(jìn)行教育。教育的方式是不好為人師,也不強(qiáng)加于人,而是言行恰當(dāng)。作者特別強(qiáng)調(diào)“君子學(xué)習(xí)為的修身溢美,小人學(xué)習(xí)為的取悅于人”,一破一立,一貶一褒,旨在闡述“勸學(xué)”的最終目的是“至乎禮而止”。可見(jiàn)“勸學(xué)”不只為了個(gè)人的正心誠(chéng)意修身,而是為了治國(guó)平天下。接著荀子提出“學(xué)莫便乎近其人”和“隆禮”兩個(gè)學(xué)習(xí)的根本措施來(lái)。荀子認(rèn)為學(xué)習(xí)經(jīng)義如《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》無(wú)疑是不可或缺的科目,另一方面又指出《禮》、《樂(lè)》雖然有成法卻沒(méi)有詳細(xì)的解說(shuō),《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》所載都是前代故事而不切近今天的實(shí)際,《春秋》含義隱約難以使人迅速了解,只有以實(shí)際的典型作為學(xué)習(xí)對(duì)象,才是快速有效的辦法,才能夠使君子之大道“尊以遍矣,周于世矣”。荀子所說(shuō)的“師”具有極高的條件,亦即:“四海之內(nèi)若一家,通達(dá)之屬,莫不從服,夫是之謂師。”(《儒效》)這種師能夠“習(xí)君子之說(shuō)”、“行君子之道”。荀子更認(rèn)為尊師重道對(duì)于國(guó)家有著舉足輕重的作用:“國(guó)將興,必貴師而重傅,……國(guó)將衰,必賤師而輕傅。”(《大略》),荀子主張不拘宥于書本,不只解釋書本知識(shí),要向活的典型學(xué)習(xí)如何修身濟(jì)世;主張不盲目迷信遠(yuǎn)古的故事,而要面向慘淡的人生;主張重視導(dǎo)師的巨大作用而不賤師輕傅。這種觀點(diǎn)是科學(xué)的、唯物的,是先秦諸子學(xué)術(shù)思想中的新觀點(diǎn),今天仍然有它的生命力。在荀子看來(lái),學(xué)習(xí)求得速成,“近其人”還只是手段,目的卻在“隆禮”。荀子有專篇《禮論》,他說(shuō):“人生而有欲,……先王惡其亂也,故制禮義以分之。禮者養(yǎng)也,君子既得其養(yǎng),又好其別,……禮者,治辨之極也,強(qiáng)國(guó)之本也,威行之道也,功名之總也?!辈蛔愕氖?,荀子的“禮”只管到“士”,不涉及平民,在這一點(diǎn)上還不及孟子“民為貴”的觀點(diǎn)。荀子說(shuō):“由士以上,則必以禮樂(lè)節(jié)之;眾庶百姓,則必以法數(shù)(術(shù))制之?!?《富國(guó)》)荀子在政治上推崇王道,也不排除霸道,他的思想成為秦國(guó)統(tǒng)一天下的理論濫觴。荀子又把學(xué)習(xí)的質(zhì)量就其形式和本質(zhì)作了一個(gè)鮮明的比較:“隆禮,雖未明,法士也;不隆禮,雖察辯,散儒也?!蹦阒灰軌蝌\(chéng)地崇尚禮義,即使對(duì)于禮義的某些條律還領(lǐng)會(huì)不透,卻已是一個(gè)守護(hù)禮法的人;反之,即使能夠懂得某些條律,甚而至于會(huì)辯解,也還是一個(gè)不能守護(hù)禮法的儒生。這樣來(lái)鑒別學(xué)習(xí)質(zhì)量,分析學(xué)習(xí)質(zhì)量,從政治思想家的功利主義出發(fā),是新興地主階級(jí)思想家深刻觀察問(wèn)題、處理問(wèn)題的表現(xiàn),也是一種教育思想的躍進(jìn)。荀子為什么提倡“隆禮”? 戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是華夏部族殺戮、并吞、驅(qū)逐東夷西戎南蠻北狄的時(shí)代,也是華夏部族內(nèi)部強(qiáng)抑弱大并小的時(shí)代,所謂“圣王不作”,“處士橫議”,“臣弒其君者有之,子弒其父者有之”(《孟子》),這時(shí)“禮崩樂(lè)壞”,整個(gè)社會(huì)秩序被破壞了,因此荀子主張“隆禮”,強(qiáng)調(diào)人治。這是對(duì)儒法各家思想的總結(jié)。最后,荀子提出接納學(xué)生的嚴(yán)格條件和教育學(xué)生的態(tài)度和方法?!氨赜善涞乐炼蠼又保唧w條件是“禮恭”、“辭順”、“色從”,教師對(duì)學(xué)生從容不迫,言必有中。關(guān)于這方面,后代學(xué)者有人批評(píng)荀子“不能圓通其說(shuō)”,因?yàn)樗日J(rèn)為人之性惡,勸學(xué)可以“神明自得”,又強(qiáng)調(diào)“必由其道”,那不是讓性惡者“沒(méi)世而為小人”么?筆者以為荀子處于動(dòng)亂之秋,群學(xué)紛起,百家爭(zhēng)鳴,強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)的能動(dòng)作用是必要的,但不是萬(wàn)能的,強(qiáng)調(diào)根據(jù)條件接納學(xué)生正是為了有效地宣傳他的學(xué)說(shuō),實(shí)現(xiàn)他的理想。例如韓非、李斯,如果沒(méi)有一定的荀學(xué)的理論與實(shí)踐,是不可能成為韓非、李斯的。

第四段提出了勸學(xué)的最高要求和所能達(dá)到的最高境界。最高境界是百發(fā)不失其一,千里不差一步,觸類旁通,不背仁義,純而粹之,貫徹始終。學(xué)習(xí)的過(guò)程是:誦讀《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《春秋》,獨(dú)立思考,融會(huì)貫通,身體力行,而且能不斷去掉干擾因素加強(qiáng)自己的道德素養(yǎng),乃至達(dá)到好學(xué)樂(lè)道心利天下成為一種本能,即使有高權(quán)厚利也不能使他傾倒,人多嘴雜也不能使他轉(zhuǎn)移,貴有天下也不能使他動(dòng)心。生也是這樣,死也是這樣,成為一種道德觀點(diǎn)的操守者。而且這種本能就像“目之好五色”、“耳之好五聲”、“口之好五味”一樣。荀子所說(shuō)的“足以為美”的典型是又“全”又“粹”,“全”是數(shù)量,“粹”,指質(zhì)量,亦即質(zhì)和量高度統(tǒng)一的典型,這種人足以為師,他上可以為“君”,中可以為“君子”,下可以為“士”(荀子把勸學(xué)的對(duì)象分為三等)。他的這個(gè)美學(xué)觀點(diǎn)在《性惡》里也反應(yīng)得很充分,已經(jīng)作為我國(guó)古代講內(nèi)容與形式統(tǒng)一美和內(nèi)容美是內(nèi)在決定因素的重要依據(jù)。這種美學(xué)觀點(diǎn)是辯證唯物的,與當(dāng)時(shí)的諸子相比是進(jìn)步的,富有戰(zhàn)斗力的。結(jié)尾處“德操然后能定,能定然后能應(yīng)”,指明作為一個(gè)完整的、有德操的典型,既須堅(jiān)持不渝,又要能夠適應(yīng)各種變易,這才可以算得上“成人”。“天見(jiàn)其明,地見(jiàn)其光”是互文。意思是天地都能見(jiàn)其英明共其光耀。這種人能夠彪炳千里,蜚譽(yù)百代,化育無(wú)窮,包孕宇宙,更是荀子神游夢(mèng)遇、樂(lè)在其中、妙筆生花之所在! 荀子的思想有某些唯心成分,但主要是唯物的,而且有很多進(jìn)步觀點(diǎn),他把先秦諸子思想推向新的水平。荀子的哲學(xué)觀點(diǎn)是進(jìn)步的,但政治上的“復(fù)古”、“雅聲”、“舊文”(見(jiàn)《王制》),仍舊是改良主義的。

在文藝觀點(diǎn)上,荀子主張“文理情用,相為內(nèi)外表里,并行而雜”(《禮論》)。亦即主張重實(shí)質(zhì),尚運(yùn)用,主張內(nèi)容正確形式恰當(dāng)。荀子的文章不只已經(jīng)超越《論語(yǔ)》、《孟子》、《老子》、《尚書》獨(dú)立成篇,而且層次清晰,議論嚴(yán)謹(jǐn),有很多宏篇巨制鞭辟入里,這是荀子文章的特點(diǎn)。荀子的美學(xué)目標(biāo)由明道、征圣、宗經(jīng)三部分組成“明道”是闡明圣人之道,“征圣”是引用圣人之言,“宗經(jīng)”是以圣人之道為指引,為皈依。荀子足涉趙、齊、秦、楚,坎坷一生,他的文章跟《史記》一樣是用熱血和生命寫出來(lái)的,字里行間金光閃耀?!秳駥W(xué)》前半篇比喻迭出,辭采繽紛。但是,理解荀子的文采風(fēng)流,不能單是文筆裴然,更要著眼于文章的真摯性、深刻性,以及隨之產(chǎn)生的強(qiáng)大的箝制力和鼓動(dòng)力! 有人認(rèn)為荀子的文章特點(diǎn)之一是善于引物連類,設(shè)喻說(shuō)理。筆者以為,撇開先秦單以荀子跟后代散文比也許如此;假使縱觀先秦散文,除去了《老子》、《論語(yǔ)》、《尚書》、《左傳》有少量的,先秦經(jīng)書、子書如《孟子》、《墨子》、《莊子》、《韓非子》,都有這一特點(diǎn)。以《勸學(xué)》論,引物連類設(shè)喻大致有以下幾種類型:一,比喻用以比況本體,如“青出于藍(lán),而青于藍(lán)”;二,比喻作為原因,如“木直中繩,輮以為輪……”;三,比喻作為條件,如“積土成山,風(fēng)雨興焉”;四,典故,如“瓠巴鼓瑟而流魚出聽(tīng)”。還有許多連續(xù)比喻(前幾個(gè)是喻體,后一個(gè)是本體)和反復(fù)比喻(前、后是比,中間是本體),琳瑯滿目,美不勝收,情寓于理,無(wú)可置疑,讀來(lái)令人心曠神怡,篤信其說(shuō),這是由荀子的博大精深、善于觀察善于分析、勤于聯(lián)想勤于推斷所形成的。但是,平心而論,除《勸學(xué)》外,荀子的其他論文是直論其事為多,連類設(shè)喻為少。荀子文章風(fēng)格的又一特色是道貌岸然、嚴(yán)謹(jǐn)整飭,即使在感情最激動(dòng)時(shí)也是舉措中和,沒(méi)有鋒芒。孟軻說(shuō):“望之不似人君,就之而不見(jiàn)所畏焉?!?《孟子·梁惠王上》)韓非說(shuō)“龍……喉下有逆鱗徑尺,若人有嬰之者,則必殺人,人主亦有逆鱗?!?《韓非子·說(shuō)難》)這樣赤裸裸的隨心所欲、毫無(wú)顧忌的說(shuō)法,荀子文章里沒(méi)有。

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