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| 詩文 | 詩經(jīng)·小弁 |
| 釋義 | 詩經(jīng)·小弁弁彼鸒斯,① 快樂的雅烏啊, 歸飛提提。② 從容飛飛還巢。 民莫不穀,③ 人人都過得很好, 我獨(dú)于罹。④ 只有我被憂傷撂倒。 何辜于天? 我對天有什么罪過? 我罪伊何? 我的錯到底是什么? 心之憂矣, 心里憂傷啊, 云如之何! 叫我把它奈何! 踧踧周道,⑤ 平坦的大道, 鞫為茂草。⑥ 長滿了野草。 我心憂傷, 心里憂傷啊, 惄焉如搗。⑦ 就象棒子舂搗。 假寐永嘆,⑧ 睡夢里也要長嘆, 維憂用老。⑨ 憂傷使我衰老。 心之憂矣, 心里憂傷啊, 疢如疾首?! ☆^痛身如火燎。 維桑與梓,(11) 想到桑樹梓樹, 必恭敬止?! ∥铱偸钱吂М吘?。 靡瞻匪父,(12) 我尊敬的只是父親, 靡依匪母。 依戀的只是母親。 不屬于毛,(13) 難道我既連不上皮衣的毛, 不罹于里?(14) 又挨不著皮衣的里? 天之生我, 上天讓我生下來, 我辰安在?(15) 我的好運(yùn)在哪里? 菀彼柳斯,(16) 密密的柳樹, 鳴蜩嘒嘒。(17) 上有蟬嗚嘒嘒。 有漼者淵,(18) 深深的水潭, 萑葦淠淠。(19) 長著茂盛的蘆葦。 譬彼舟流, 象在漂蕩的船上, 不知所屆。(20) 不知漂向哪里。 心之憂矣, 心里憂傷啊, 不遑假寐?! ∫膊蝗菀?。 鹿斯之奔, 鹿兒奔跑起來, 維足伎伎。(21) 四足輕快如飛。 雉之朝雊,(22) 雉雞早晨嗚叫, 尚求其雌?! 『魡灸鸽u相隨。 譬彼壞木,(23) 好比臃腫的病樹, 疾用無枝。(24) 病得不長枝條。 心之憂矣, 我心憂傷啊, 寧莫之知?! ‰y道就不知覺。 相彼投兔,(25) 瞧那投網(wǎng)的兔子, 尚或先之。(26) 或許還有人放它。 行有死人,(27) 路上有了死人, 尚或墐之。(28) 或許還有人葬他。 君子秉心, 君子啊你的居心, 維其忍之?! 槭裁催@樣殘酷, 心之憂矣, 我的心多么悲傷, 涕既隕之。 淚流如何能住。 君子信讒, 君子聽信讒言, 如或酬之。(29) 好象喝人家的敬酒。 君子不惠, 君子沒有慈心, 不舒究之。(30) 不肯慢慢推究。 伐木掎矣,(31) 伐樹還使繩索拉住, 析薪杝矣,(32) 砍柴還要看看理路, 舍彼有罪, 真正的罪人輕輕放過, 予之佗矣。(33) 反而把罪名橫加給我。 莫高匪山, 沒有高的不是山巒, 莫浚匪泉?! ]有深的不是水泉。 君子無易由言,(34) 君子別輕率出言, 耳屬于垣。(35) 有耳朵貼在墻垣。 無逝我梁,(36) 別讓人上我的魚梁, 無發(fā)我笱,(37) 別讓人開我的魚笱, 我躬不閱, 如今我自己不能被容, 遑恤我后?! ∧念櫟玫轿业纳砗?。 (余冠英譯) 【注】 這是被父親放逐的人抒寫憂傷怨憤的詩?!缎⌒颉氛J(rèn)為是周幽王寵愛褒姒,立褒姒子伯服而逐太子宜臼 (即周平王),宜臼的老師為此作詩,以刺幽王(朱熹《詩集傳》則以為宜臼自作);《魯詩》、《韓詩》認(rèn)為宣王時大臣尹吉甫惑于后妻而逐前妻之子伯奇,伯奇因作此詩,但都缺乏具體根據(jù)。 此詩開頭六章,有五章都以“心之憂矣”作結(jié),集中寫作者的憂傷之情。這五章有一個共同的特點(diǎn),每章都采用興的手法,進(jìn)行對比描寫,從而大大加重表現(xiàn)了主題。 同《詩經(jīng)》中那些通篇都用一種事物起興的作品 (例如《豳風(fēng)·東山》每章都用“零雨其濛”起興) 不同,本篇每章用來起興和對比的內(nèi)容都不一樣。鸒鳥快樂地飛歸窠里,更反襯出作者的無家可歸;那充滿生機(jī)、欣欣向榮的“茂草”,同作者的痛心疾首、“維憂用老” 正好成為強(qiáng)烈的對照;綠柳在風(fēng)中飛舞,蟬兒愉快地歌唱,蘆葦在那深深的水潭中茂盛地生長,作者卻象一只破舊的孤舟,任水漂流,不知漂向何方;鹿兒成群地飛奔,雉鳥成對成雙,作者卻象一株病樹,沒有人理解他的憂傷;甚至就連那投進(jìn)羅網(wǎng)的小兔,棄置在路旁的死者,也有人同情憐憫,作者的父親卻不念父子之情,忍心把他逐出家門,怎能不使他淚流滿面,痛裂肝腸! 總之,在作者的心中、眼中,世上的一切人都是幸福的,惟獨(dú)自己是這樣的不幸,“民莫不榖,我獨(dú)于罹”;世間的萬物都是美滿的,惟獨(dú)自己只有無盡的憂傷。作者懷著滿腔怨憤,向天發(fā)問: “何辜于天,我罪伊何?”表達(dá)了他心中的不平。“天之生我,我辰安在”,想到自己的悲慘命運(yùn),幾至痛不欲生。 應(yīng)當(dāng)注意的是,詩中所舉絕不是想象中的事物,而是作者在放逐中親歷親見,它們描寫的正是作者放逐后的不幸生活: 他孤苦無依,日復(fù)一日在大路上蹣跚而行,在水潭邊踟躕彷徨,在鹿群奔馳的茫茫曠野上漂流;沒有目的,沒有希望,也不知道要漂流到什么時候,什么地方。由于心情非常痛苦,所以見到的一切,好象都在從反面刺痛著他的心。正因?yàn)槿绱?,詩中的對比描寫才顯得既生動,又貼切,不是有意想象造作出來的,而是作者的生活和思想感情的真實(shí)反映。這些描寫的具體內(nèi)容雖然各不相同,但都是在反襯作者被放逐后的不幸遭遇。正是通過這些反復(fù)描寫,就把憂傷這種抽象的感情,生動具體地表現(xiàn)了出來。同時,描寫中,作者還反復(fù)采用生動的比喻,如用“惄焉如搗”、“疢如疾首”喻心靈的痛楚,用“譬彼舟流”喻漂泊無依,也都大大增強(qiáng)了作品的感染力。 在作者的憂傷感情中,包含著對父親的怨恨,然而這種怨恨的本身,同時又包含著對父母的眷戀。第三章寫的就是這種感情。開頭四句是說,桑、梓生長在宅旁,看見它們就想起父母,因而作者對它們也很恭敬。這幾句含蘊(yùn)非常豐富。人們對家園的一切,都是印象深刻、終身不忘的。這里不僅意味著作者被放逐后醒里夢里時時都在懷念著故園,還表現(xiàn)了他在流浪中見到野外桑、梓便喚起他對故園的回憶;同時,還是在寫他被放逐后曾經(jīng)多少次回到故鄉(xiāng),暗暗地向故園張望,看著那熟悉的桑、梓,想起原來在家時的種種情景,禁不住心如刀割。這里包含著對父母、對故園的多么深厚的感情!后來用 “桑梓”代指故鄉(xiāng),即源于此。皮裘保護(hù)著人的身體,給人帶來溫暖,詩中以喻兒子對父母的依戀,用自己不能挨著皮裘的皮毛和里子,喻遠(yuǎn)離父母,由此想到今后的不幸命運(yùn),不禁悲痛萬分。清方玉潤稱此章“沉痛迫切,如泣如訴,亦怨亦慕,與舜之號泣于旻天何異?千載下讀之,猶不能不動人。” (《詩經(jīng)原始》)說極精當(dāng)。第七章揣測被放逐的原因,認(rèn)為是因?yàn)椤熬?(父親)信讒”,希望有朝一日父親會識破讒言,自己能夠重新回到父母的身邊?!吧岜擞凶?,予之佗也”,作者真正痛恨的,是進(jìn)讒言的壞人。 末尾一章也是寫對父母、對家園的依戀?!澳叻松?,莫浚匪泉”,言父母在作者心中的地位比山還高,父母對他的恩情比泉水還深。作者希望父母言語謹(jǐn)慎,以免被進(jìn)讒的人利用,更希望父母終能覺悟,自己能重回家中,同父母團(tuán)聚。他還惦念著在家時捕魚的魚梁和魚笱,希望家里別人不要去動它,他今后還要回來捕魚。繼而想到連自己此刻的命運(yùn)還不能掌握,何必去想今后的事情呢?然而,不想是不可能的,“我躬不閱,遑恤我后”,不過是無可奈何的自我開解的怨憤之辭,他同父母、同家園,是永遠(yuǎn)分不開的。魚梁、魚笱同桑梓一樣,永遠(yuǎn)牽動著他的心,可見他對父母、對家園有著多么深厚的感情。此章字字句句,都是血淚寫成,明人孫礦說它“語語割腸裂肝” (《批評詩經(jīng))》,讀之令人欷歔悲嘆。 本篇是《詩經(jīng)》中篇幅較長的抒情詩,它用對比和比喻的手法,把作者復(fù)雜的內(nèi)心活動,寫得極細(xì)微深刻。清姚際恒稱“此詩尤哀怨痛切之至,異于他詩” (《詩經(jīng)通論》),方玉潤說它“或興或比,或反或正,或憂傷于前,或懼禍于后,無非望父母鑒察其誠,而怨昊天之降罪無辜。此謂情文兼到之作。……至其布局精巧,整中有散,正中寓奇,如握奇率;然離變幻,令人莫測。 ”分析均極精警。 本篇堪稱《詩經(jīng)》中上乘抒情之作。 |
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