貞觀初，有上書請(qǐng)去佞臣者，太宗謂曰：“朕之所任，皆以為賢，卿知佞者誰(shuí)耶？”對(duì)曰：“臣居草澤，不的知佞者，請(qǐng)陛下佯怒以試群臣，若能不畏雷霆，直言進(jìn)諫，則是正人，順情阿旨，則是佞人。”太宗謂封德彝曰：“流水清濁，在其源也。君者政源，人庶猶水，君自為詐，欲臣下行直，是猶源濁而望水清，理不可得。朕常以魏武帝^①多詭詐，深鄙其為人，如此，豈可堪為教令？”謂上書人曰：“朕欲使大信行于天下，不欲以詐道訓(xùn)俗，卿言雖善，朕所不取也?！?/p>

貞觀十年，魏徵上疏曰：　

臣聞為國(guó)之基，必資于德禮，君之所保，惟在于誠(chéng)信。誠(chéng)信立則下無(wú)二心，德禮形則遠(yuǎn)人斯格。然則德禮誠(chéng)信，國(guó)之大綱，在于君臣父子，不可斯須而廢也。故孔子曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。^②”又曰：“自古皆有死，民無(wú)信不立。^③”文子^④曰：“同言而信，信在言前；同令而行，誠(chéng)在令外?！比粍t言而不信，言無(wú)信也；令而不從，令無(wú)誠(chéng)也。不信之言，無(wú)誠(chéng)之令，為上則敗德，為下則危身，雖在顛沛之中，君子之所不為也。

自王道休明，十有余載，威加海外，萬(wàn)國(guó)來(lái)庭，倉(cāng)廩日積，土地日廣，然而道德未益厚，仁義未益博者，何哉？由乎待下之情，未盡于誠(chéng)信，雖有善始之勤，未睹克終之美故也。昔貞觀之始，乃聞善驚嘆，暨八九年間，猶悅以從諫，自茲厥后，漸惡直言，雖或勉強(qiáng)有所容，非復(fù)曩時(shí)之豁如。謇諤之輩，稍避龍鱗；便佞之徒，肆其巧辯。謂同心者為擅權(quán)，謂忠讜者為誹謗。謂之為朋黨，雖忠信而可疑；謂之為至公，雖矯偽而無(wú)咎。強(qiáng)直者畏擅權(quán)之議，忠讜者慮誹謗之尤。正臣不得盡其言，大臣莫能與之爭(zhēng)。熒惑視聽，郁于大道，妨政損德，其在此乎？故孔子曰“惡利口之覆邦家者^⑤”，蓋為此也。

且君子小人，貌同心異，君子掩人之惡，揚(yáng)人之善，臨難無(wú)茍免，殺身以成仁。小人不恥不仁，不畏不義，唯利之所在，危人自安。夫茍?jiān)谖Ｈ?，則何所不至？今欲將求致治，必委之于君子；事有得失，或訪之于小人。其待君子也則敬而疏，遇小人也必輕而狎。狎則言無(wú)不盡，疏則情不上通。是則毀譽(yù)在于小人，刑罰加于君子，實(shí)興喪之所在，可不慎哉！此乃孫卿^⑥所謂：“使智者謀之，與愚者論之，使修潔之士行之，與污鄙之人疑之。欲其成功，可得乎哉？”夫中智之人，豈無(wú)小惠，然才非經(jīng)國(guó)，慮不及遠(yuǎn)，雖竭力盡誠(chéng)，猶未免于傾?。粵r內(nèi)懷奸利，承顏?lái)樦?，其為禍患，不亦深乎？夫立直木而疑影之不直，雖竭精神，勞思慮，其不得，亦已明矣。

夫君能盡禮，臣得竭忠，必在于內(nèi)外無(wú)私，上下相信。上不信，則無(wú)以使下，下不信，則無(wú)以事上，信之為道大矣。昔齊桓公問(wèn)于管仲曰：“吾欲使酒腐于爵^⑦，肉腐于俎^⑧，得無(wú)害霸乎？”管仲曰：“此極非其善者，然亦無(wú)害于霸也?！被腹唬骸叭绾味Π院?？”管仲曰：“不能知人，害霸也；知而不能任，害霸也；任而不能信，害霸也；既信而又使小人參之，害霸也。”晉中行穆伯攻鼓^⑨，經(jīng)年而弗能下，饋間倫^⑩曰：“鼓之嗇夫^?，間倫知之。請(qǐng)無(wú)疲士大夫，而鼓可得。”穆伯不應(yīng)，左右曰：“不折一戟，不傷一卒，而鼓可得，君奚為不取？”穆伯曰：“間倫之為人也，佞而不仁，若使間倫下之，吾可以不賞之乎？若賞之，是賞佞人也。佞人得志，是使晉國(guó)之士舍仁而為佞。雖得鼓，將何用之？”夫穆伯，列國(guó)^?之大夫，管仲，霸者之良佐，猶能慎于信任、遠(yuǎn)避佞人也如此，況乎為四海之大君，應(yīng)千齡之上圣，而可使巍巍至德之盛，將有所間乎？

若欲令君子小人是非不雜，必懷之以德，待之以信，厲之以義，節(jié)之以禮，然后善善而惡惡，審罰而明賞。則小人絕其私佞，君子自強(qiáng)不息，無(wú)為之治，何遠(yuǎn)之有？善善而不能進(jìn)，惡惡而不能去，罰不及于有罪，賞不加于有功，則危亡之期，或未可保，永錫祚胤^?，將何望哉！

太宗覽疏嘆曰：“若不遇公，何由得聞此語(yǔ)！”

太宗嘗謂長(zhǎng)孫無(wú)忌等曰：“朕即位之初，有上書者非一，或言人主必須威權(quán)獨(dú)任，不得委任群下；或欲耀兵振武，懾服四夷。惟有魏徵勸朕‘偃革興文，布德施惠，中國(guó)既安，遠(yuǎn)人自服’。朕從此語(yǔ)，天下大寧，絕域君長(zhǎng)，皆來(lái)朝貢，九夷^?重譯，相望于道。凡此等事，皆魏徵之力也。朕任用，豈不得人？”徵拜謝曰：“陛下圣德自天，留心政術(shù)。實(shí)以庸短，承受不暇，豈有益于圣明？”

貞觀十七年，太宗謂侍臣曰：“傳稱‘去食存信^?’，孔子曰：‘民無(wú)信不立?！繇?xiàng)羽既入咸陽(yáng)，已制天下，向能力行仁信，誰(shuí)奪耶？”房玄齡對(duì)曰：“仁、義、禮、智、信，謂之五常，廢一不可。能勤行之，甚有裨益。殷紂狎侮五常，武王奪之，項(xiàng)氏以無(wú)仁信為漢高祖所奪，誠(chéng)如圣旨?！?/p>

〔注釋〕?、佟∥何涞郏骸〖床懿?。 ②　語(yǔ)見《論語(yǔ)·八佾》?？鬃訉?duì)魯定公說(shuō)，君主應(yīng)據(jù)禮來(lái)使用臣子，臣子應(yīng)以忠心服侍君主。 ③　語(yǔ)見《論語(yǔ)·顏淵》。此為孔子回答子貢之語(yǔ)，是說(shuō)自古以來(lái)誰(shuí)都免不了要死亡，如民眾對(duì)政府缺乏信心，國(guó)家是站立不起來(lái)的。 ④　文子：　老子弟子，據(jù)說(shuō)姓辛名钘，字文子，著《文子》九篇。 ⑤　語(yǔ)見《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》。意思是說(shuō)，討厭那伶牙俐口、顛覆國(guó)家的小人。 ⑥　即荀卿，名況，戰(zhàn)國(guó)時(shí)著名思想家，著有《荀子》。 ⑦　爵： 古代酒器，多為青銅制。 ⑧　俎： 古代盛肉器，似砧，兩端有足，青銅或木制。 ⑨　中行穆伯： 春秋時(shí)晉國(guó)六卿之一，本姓荀，后以中行為氏。鼓： 春秋時(shí)夷國(guó)，白狄之別種，其地即今河北晉縣，后為晉國(guó)所滅。事見《左傳·昭公十五年》。 ⑩　饋間倫：　中行氏穆伯左右官吏。 ?　嗇夫：　官名，為司空的屬官。 ?　列國(guó)：　指春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的諸侯之國(guó)，亦指諸侯中較大者。 ?　永錫祚胤：　永，永遠(yuǎn)；錫，賜予；祚，福祉；胤，后嗣。 ?　九夷：　古代稱東夷有九種?！逗鬂h書·東夷傳》云：“夷有九種：　曰畎夷、于夷、方夷、黃夷、白夷、赤夷、玄夷、風(fēng)夷、陽(yáng)夷?！贝酥妇幼∮跇O遠(yuǎn)國(guó)度中的人。 ?　去食存信： 與后“民無(wú)信不立”都是孔子回答子貢的話，強(qiáng)調(diào)誠(chéng)信的重要。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》。

【鑒賞】　本篇是唐太宗與魏徵、房玄齡討論“誠(chéng)信”治國(guó)的道理，反映出貞觀君臣對(duì)“誠(chéng)信”原則的高度重視。

“誠(chéng)信”在儒家傳統(tǒng)文化中是個(gè)復(fù)合詞，由“誠(chéng)”和“信”兩方面組成?！罢\(chéng)”的本義指真實(shí)不欺，誠(chéng)實(shí)無(wú)妄。孟子說(shuō)：“誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)之者，人之道也?！?《孟子·離婁上》)誠(chéng)是天的根本屬性，人的修養(yǎng)以達(dá)到“誠(chéng)”為目標(biāo)，是為人生的最高境界?！靶拧弊畛跏侵讣漓霑r(shí)對(duì)上天和先祖說(shuō)的不欺之語(yǔ)，后成為儒家的倫理道德規(guī)范，意指人對(duì)自己的許諾或誓言的遵守。孔子認(rèn)為“信”是一個(gè)人立身處世的基本條件?！叭硕鵁o(wú)信，不知其可也。”(《論語(yǔ)·為政》)孟子將“信”作為朋友相交的重要原則。到了漢代，董仲舒把“信”與仁、義、禮、智并列為“五?！?，成為中國(guó)古代社會(huì)基本的倫理規(guī)范。孟子已看到，“誠(chéng)”是“信”的基礎(chǔ)和前提?！罢\(chéng)”是人的內(nèi)在德性，“信”是“誠(chéng)”的外在體現(xiàn)，主要表現(xiàn)在人與人的交往中。“誠(chéng)”蘊(yùn)于內(nèi)心然后才能顯“信”于外。在儒家文化后來(lái)的發(fā)展中，“誠(chéng)”、“信”合為一體。內(nèi)不欺己，外不欺人，成為儒家修身養(yǎng)性的宗旨所在。

誠(chéng)信不僅是個(gè)人的道德修養(yǎng)準(zhǔn)則，更是一種政治理念?？鬃右浴白闶场薄ⅰ白惚?、“民信”為治理國(guó)家的三大支柱，不得已時(shí)可“去兵”、“去食”，唯“民無(wú)信不立”(《論語(yǔ)·顏淵》)，把“信”當(dāng)作國(guó)家政權(quán)能夠維持的根本信念。對(duì)此，朱熹有過(guò)發(fā)揮：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也?！?《論語(yǔ)集注》)

魏徵對(duì)之前儒家的觀點(diǎn)深表贊同，認(rèn)為“德禮誠(chéng)信，國(guó)之大綱”。這比以往孔子、朱熹所說(shuō)的，又提高了一個(gè)層次。魏徵以誠(chéng)信為國(guó)家政務(wù)的大綱所在，這超越于個(gè)人美德與政治理念的層面?！盀閲?guó)之基，必資于德禮，君之所保，惟在于誠(chéng)信。誠(chéng)信立則下無(wú)二心，德禮形則遠(yuǎn)人斯格”。非常明顯，魏徵以誠(chéng)信為國(guó)家的根基所在。沒有了誠(chéng)信，國(guó)家的政治狀況就會(huì)很糟糕，“上不信則無(wú)以使下，下不信則無(wú)以事上”，“不信之言，無(wú)誠(chéng)之令，為上則敗德，為下則危身”。

誠(chéng)信若屬于國(guó)家政務(wù)層面的，就一定會(huì)落實(shí)到君臣關(guān)系中。魏徵以為，君與臣都奉行誠(chéng)信，就能使君臣關(guān)系和諧，達(dá)到“上下相信”、“至德之盛”的境界。當(dāng)然在這種理想的君臣關(guān)系的構(gòu)建過(guò)程中，貞觀君臣都認(rèn)為首先君之行為是關(guān)鍵。貞觀初年，正是識(shí)人用人之時(shí)。有人給唐太宗出了個(gè)識(shí)別佞臣的點(diǎn)子，要太宗佯裝發(fā)怒來(lái)觀察群臣的反應(yīng)。唐太宗以“朕欲使大信行于天下，不欲以詐道訓(xùn)俗”為由，沒有采納此法。一次政治權(quán)術(shù)的使用，有這么大的危害嗎？他的理由是，人君是百姓之水的源頭，人君行詐騙之術(shù)，臣民也就要詭詐不直了。唐太宗此舉，足以說(shuō)明他的遠(yuǎn)見卓識(shí)。

誠(chéng)信的根本保障在于國(guó)君，唐太宗對(duì)此有清晰的認(rèn)識(shí)。盡管是出于良好的政治目的，國(guó)君也不能用經(jīng)不起檢驗(yàn)的手段去實(shí)現(xiàn)，否則將得不償失。但是如何做到善始善終，乃歷來(lái)國(guó)君之難題，唐太宗也難以完全超脫。因此才有了貞觀十年(636年)魏徵的上疏。魏徵毫不客氣地指出，唐太宗已由一開始的“聞善驚嘆”發(fā)展成“漸惡直言”，如此下去，必將使君子疏小人親，然后“正臣不得盡其言，大臣莫能與之爭(zhēng)。熒惑視聽，郁于大道，妨政損德”，結(jié)果是危亡之期不遠(yuǎn)矣！當(dāng)頭棒喝的同時(shí)，魏徵還舉了春秋時(shí)期的管仲和穆伯兩個(gè)正面的例子來(lái)激勵(lì)太宗。齊桓公問(wèn)宰相管仲“使酒腐于爵，肉腐于俎”是否有害于霸業(yè)，管仲回答說(shuō)雖然這是非常不好的行為，但仍屬小節(jié)，不會(huì)危害霸業(yè)。實(shí)現(xiàn)霸業(yè)的真正大忌是什么呢？管仲認(rèn)為還在于用人：　不能知人，知人而不能用，用人而不能加以信任，信任卻又讓小人干預(yù)其間，這四個(gè)用人方面的問(wèn)題是危害霸業(yè)的根本所在。而晉國(guó)大夫中行穆伯，寧愿攻不下敵國(guó)，也不肯接受奸佞不仁之人的幫助。魏徵借此二人的故事激勵(lì)唐太宗：　人家一個(gè)大夫、丞相都能謹(jǐn)守信、慎用人，何況你這統(tǒng)領(lǐng)四海的圣明天子！一席話如醍醐灌頂，讓唐太宗心悅誠(chéng)服，對(duì)魏徵“手詔嘉美，優(yōu)納之”(《舊唐書·魏徵傳》)。其實(shí)，魏徵講的道理，唐太宗何嘗不明白呢？但是身處太平盛世，日久難免忘乎所以，當(dāng)年“以誠(chéng)信御天下”(《資治通鑒》卷一九二)的意旨自然漸漸貫徹不力。魏徵之可貴，在于敢直言唐太宗前后心態(tài)之變化。其事君，可謂至誠(chéng)矣！當(dāng)然有此良臣，唐太宗也功不可沒。雖然他有時(shí)也會(huì)迷糊犯錯(cuò)，但“知錯(cuò)能改，善莫大焉”，仍不失為一代明君。貞觀君臣之間能夠普遍形成坦誠(chéng)相待、相互信任、默契配合的良好氛圍，與唐太宗以“誠(chéng)信”對(duì)待每位大臣的領(lǐng)頭作用有著莫大關(guān)系。古往今來(lái)，有多少君王能夠做到這一點(diǎn)呢？

貞觀十七年(643年)，唐太宗又重提孔子“民無(wú)信不立”之語(yǔ)，而且想起項(xiàng)羽之事。據(jù)史記載，項(xiàng)羽違背先入關(guān)中者為王的約定擅自稱王，把先入的劉邦封在偏僻的漢中；又不聽勸諫，殺秦王眾臣，縱兵屠城，放火燒宮；更兼驅(qū)逐、殺害義帝。背信棄義，民心盡失，最終被劉邦?yuàn)Z了已到手的天下。房玄齡在旁加了個(gè)商王朝的事例，說(shuō)“殷商狎侮五?！?，成為人人厭討、天所厭棄的暴君，被周武王奪了天下。五常就是仁、義、禮、智、信也。唐太宗僅說(shuō)到信，而房玄齡將其對(duì)信的重視擴(kuò)展至儒家的五常。房玄齡認(rèn)為，仁、義、禮、智、信五常，都是重要的政治原則，廢一不可。從中不難知道，在儒家的思想體系中，道德與政治往往是直接統(tǒng)一的。儒家把道德規(guī)范都賦予政治上的功化，此即所謂倫理政治一體化。儒家無(wú)不講道德，也無(wú)不談?wù)?。從道德出發(fā)，以政治為目的。用孔子的話說(shuō)，就是以修己為起點(diǎn)，以安人、安百姓為歸依。這就是儒家“內(nèi)圣外王”的理想政治模式的修為歷程。事實(shí)上，為政以德的追求，一直存在于當(dāng)下中國(guó)人的管理思維和活動(dòng)當(dāng)中，為政者個(gè)人的道德素質(zhì)與其政治、管理活動(dòng)的成敗仍然有密切關(guān)系。不管文化模式、社會(huì)關(guān)系以及人類道德本身的內(nèi)容怎么變化，誠(chéng)信是與人類社會(huì)相始終的，其作為調(diào)節(jié)人的行為、處理各種社會(huì)關(guān)系的重要手段，都有著彌足珍貴的價(jià)值。任何人一旦給別人以無(wú)誠(chéng)失信的印象，其所造成的后果是不堪設(shè)想的。