關(guān)東山，三宗寶，人參、貂皮、烏拉草。
紫貂屬鼬科細(xì)皮毛獸，是世界著名經(jīng)濟(jì)動(dòng)物。其形體大小似中等家貓，面部略呈三角形。四肢短健，尾粗如狐，毛深寸許，暖于狐貉，盛產(chǎn)于白山黑水之間。二千年來“挹婁貂”、“索倫貂”一向是東北少數(shù)民族向中央王朝進(jìn)貢的重要方物?！磅跸s冠”是皇帝侍衛(wèi)武官貴職的標(biāo)志，貂裘被譽(yù)為“皮裘之首”,故東北素以貂皮為“關(guān)東三寶”之一。
由于貂皮名貴，東北各族人民自古以來就有關(guān)于貂神的信仰和捕貂、貢貂、服貂的歷史。
歷史上被稱為貢貂部的瓦爾喀人即今之赫哲族；被稱為打牲部的索倫人，即今之鄂倫春族和鄂溫克族；還有一部分山居的滿族，都有高超的捕貂本領(lǐng)，同時(shí)也信奉貂神。由于當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力發(fā)展的局限，在人們觀念中是把貂神當(dāng)財(cái)神供奉的。特別是瓦爾喀人，世居三江(黑龍江、烏蘇里江、松花江)流域，漁獵為生，以貂為貴。每當(dāng)天寒降雪，河冰既堅(jiān)之時(shí)，就準(zhǔn)備篷帳、食料和一切獵獸用具，趕著狗爬犁，到深山溪谷間從事冬獵。他們選定獵場(chǎng)搭起篷帳，集居其中。每晨出獵前第一件事是祭貂神“貌爾罕”。
據(jù)《滿洲地志》載“其出獵時(shí)，常祭所信仰之神，其神為太古之人，名為貌爾罕，其肖像或繪于紙，或繪于木板，施彩色，至獵場(chǎng)，供之于篷帳，祭之而祈巨獲。若得巨獲，則殺獵或麋，灌燒酒于神像，供獸脂及麥飯，為述其報(bào)謝之辭?！边@里寫瓦爾喀人的祭祀是很具體的，并說明所祭之貌爾罕是“太古之人”,應(yīng)即貂神或廣義的獵神，據(jù)此記載應(yīng)是最早的獵人名字。正像采參人信奉“老把頭”,達(dá)斡爾、鄂溫克、鄂倫春人普遍供奉“吉雅其”一樣，都是采集、牧畜業(yè)的祖師，被奉為神。
鄂溫克人有崇拜灰鼠、水鴨、小雀和熊的習(xí)慣并以這些動(dòng)物的皮作為偶像。如灰鼠神，是以剝下的一公一母的灰鼠皮作為偶像。獵人每當(dāng)找不到灰鼠時(shí)，就請(qǐng)薩滿用兩張灰鼠皮在火上揮動(dòng)幾次，請(qǐng)求灰鼠神賜給灰鼠。對(duì)于貂鼠神，想必也有類似的儀式。
滿族習(xí)慣于套貂，先由“貂蹈子”(獵貂人)“蹓貂”(探巡貂鼠出沒地方),他們不論四時(shí)八節(jié)經(jīng)常出現(xiàn)于貂穴附近，跟蹤追擊。他們知道貂在什么時(shí)候生仔藏窩，什么時(shí)候出穴覓食，掌握它的生活規(guī)律，伺機(jī)下套。但在三四月貂的生殖時(shí)期則禁捕，這是獵貂的規(guī)矩。
捕貂像捕鷹一樣，要有貂達(dá)(達(dá)，即頭領(lǐng)),領(lǐng)貂的“達(dá)”,都是薩滿。獵貂時(shí)，先由薩滿祭祀貂神。祭貂神時(shí)，不拿貂套子，不系腰鈴，以免驚動(dòng)貂神。祭時(shí)以酒灑地，然后升香，(點(diǎn)上達(dá)子香),升香時(shí)要看香火指向，如香煙南飄，則南行，南方有貂；香煙東飄，則東行，東方有貂?？傊J(rèn)為香煙指向，帶有一種巫術(shù)力量。這當(dāng)然是迷信。但貂達(dá)總是把它和自己蹓貂的經(jīng)驗(yàn)結(jié)合起來判斷，往往在捕貂實(shí)踐中，真有所獲。山中諸禁之一是在捕貂時(shí)不能穿貂皮衣帽，套貂時(shí)不能當(dāng)場(chǎng)扒皮，一定走出百步之外才能處理。鄂溫克人捕到獵物，一定要把血污收拾干凈，否則以為其他野獸聞到血腥味，則避而逃走。這既有一定科學(xué)道理，也是狩獵道德的體現(xiàn)。
在滿族信仰中，貂也有的被奉為某氏族的家神。昔日長白舊族舒祜祿氏家祭跳神時(shí)，就在主神之側(cè)供貂神牌位(《清朝野史大觀》卷二)。滿語貂神為“艾胡媽媽”。不受八旗約束的一支滿族——野性的巴拉人，則把貂皮視為傳家寶。認(rèn)為他們的祖先是和貂神的女兒結(jié)婚，才留下他們一支人，故奉艾胡媽媽為始祖母(民間傳說《黑皮小破襖》)。這些對(duì)于貂神的信仰和供奉，反映了在生產(chǎn)力低下時(shí)期，先民們自然崇拜、祖先崇拜和“取之必報(bào)之”的原始道德觀念和發(fā)財(cái)致富的普遍心理。